佛告慈氏：“菩萨摩诃萨有七种事，能得如是不可思议无尽法门，谓因无尽、有情界无尽、大悲无尽、妙用无尽、法门无尽、坏生死魔故、智无尽故。如是般若波罗蜜多，无行无相、无生无灭，菩萨于一切法应如是知。”
佛说是甚深般若波罗蜜多时，会中有一外道名微末底，即从座起而白佛言：“世尊！佛说一切诸法本来不生、自性清净。此义不然。自在天常，而是一切万物父母，能生诸法，能造能作安立世间。复有说云：‘神我能生一切诸法，然此我者住于心中犹如拇指。’复有说云：‘一切诸法从和合生。’云何今者乃说无生？”
尔时薄伽梵告微末底：“汝所问者，随汝意答。断汝疑心，应当谛听。如汝所说：‘自在天常，能生一切。’所生万物应同一性，悉亦是常。若谓所生前后变易非常住者，理亦不然。用不离体，应是常住；体不离用，应非常故。自在常者，生应常生，云何有时或生不生？既不常生，云何是常？以是义故，同彼所生，定是无常。所生既多，亦非是一，若是一者应无差别，万类区分如何是一？又自在天能生一切，无有慈悲。若有慈悲，应令有情悉生人天常受快乐，云何令诸有情受于八苦，生三恶趣受种种苦？若有慈悲，云何自生自立自害？若自在天是一是常，所生一切应无变易，云何异类生灭无常，五趣之中受兹不净？譬如见果即知其因，当知自在非常非一。若言妙好是自在作，粗鄙不善毕舍遮为。如是之言亦不应理。善由自在，恶由舍遮，善恶相违何名自在？又诸有情，作恶人多、修善者少，即毕舍遮鬼胜自在天。又诸有情，所作善事自在处分，所作诸恶鬼所教者。汝诸弟子恒作是言：‘为善生天，恶堕地狱。’若生天堕狱由造善恶，云何言彼自在作耶？譬如国王使人宣令赐财授职，但言王赐，终不言是宣教命人。又如国王使人断命，但言王杀，不言魁脍。是即造善归自在天。若造诸恶，毕舍遮受，有情何故受苦乐耶？以是当知，大自在天决定不能造作一切。若言一者，有情何故能生无量善恶心耶？以是故知亦非是一。若言一切由自在天，即应纯善，何有恶耶？如人有时于多人所，作诸恶事即是恶人。若众生恶由自在者，世间咸谓地狱罪人自作恶业，汝独云何推自在耶？又如有人谤他作恶得无量罪，汝谤自在获罪亦然。
“复次，微末底！自在造作过失如前，神我过失倍过于彼。若我是常、能造作者，此身去住应得自由，无人能害，云何号哭而惧死耶？若我是常，应能忆念过去造业受诸苦报，故于今生不应造恶。又我常者，即应自在舍于衰老恒受少壮，如脱故衣更着新好，云何而有老病死耶？以是当知，我非作者。
“复次，微末底！我观诸法，亦非和合因缘所生。所以者何？因无生性。因若有生，不应待缘。缘无生性亦复如是。若说因缘我能和合，此亦不然。如二盲人，各别行住不能见色，设令同住不见亦然。当知神我和合因缘亦不能生。若能生者，应是无常，有作用故，如所生果定是无常。以是当知，离所生外无别能生。或说五大极微是常，能生诸法。此亦不然，犹如水米和合成酒，饮即令醉。如是醉力不从外来，非水中出，亦非米出，水米和合转变而生。一切诸法无有作者，亦无有我而为因缘。所以者何？大地虚空。水、火、风界当知亦尔，岂无情物生有情耶？一切诸法假有实无，非自在天亦非神我，非和合因缘五大能生。是故当知，一切诸法本性不生，从缘幻有，无来无去、非断非常，清净湛然，是真平等。”