尔时众中。有未得道比丘人天。既见如来已般涅盘。心生懊恼。宛转于地。已得道者。深叹世间无常之苦。悲号啼泣不能自胜。是时阿[少兔]楼驮语诸比丘及以天人。汝等不应生大忧恼。如来。前已为汝等说诸行性相法皆如是。云何犹故而悲泣耶。尔时阿难即便普语四远来众。如来今已入般涅盘。尔时众人闻阿难言。悲号啼泣闷绝懊恼。而以微声语阿难言。今此人众极为阗塞。三十二喻阇那。皆悉充满。唯愿尊者。各令我等次第得前亲见如来。最后瞻仰礼拜供养。如来出世难可值遇。如优昙钵华时时乃现。今者亲在此般涅盘。愿必哀愍。令我得见。尔时阿难闻众人言。心自思惟。如来出世。极为难值。最后供养亦复甚难。我今当令谁在于先供养佛者。今者宜使诸比丘尼及优婆夷。得在前来供养佛身。所以然者。斯等女弱。昔来之时。不必得到如来之所。以是因缘故宜在先。作此念已。即便普唱诸比丘尼及优婆夷。皆听前于如来身所。诸比丘尼及与无量优婆夷等。俱到佛所。既见如来已般涅盘。啼泣懊恼。围绕礼拜。种种供养。尔时有一贫穷优婆夷。年一百岁。见诸婆罗门。并及刹利长者居士。力士妻女长幼大小。以妙香华种种供养。自伤贫乏独绝此愿。心自思惟。如来出世极为难值。最后供养复为甚难。而今穷罄无以自表。作此念已。倍增悲恸。临佛足上心大懊恼。涕泣流连污如来足。愿我将来所生之处。常得见佛。诸比丘尼及优婆夷。供养毕已。即还本处。尔时阿难。又复普告诸余人言。诸比丘尼及优婆夷。供养已毕。汝等可前次第供养。时诸人众以次而来。到佛身所。既见如来已般涅盘。号泣宛转心大悲恼。以诸供具而用供养。
尔时诸力士众。皆悉集聚。共相谓言。我等今者。云何阇维如来之身。世尊临欲般涅盘时。应有遗敕。即便共往。问阿难言。我等今者欲共阇维如来之身。其法云何。世尊临可般涅盘时。当有遗旨。唯愿见告。尔时阿难语力士言。如来遗敕阇维之法。令与转轮圣王等无有异。阿难即便具说佛向所敕之事。诸力士等闻阿难言。皆共严办阇维之具。先造宝舆雕镂庄丽。以如来身置宝舆上。烧香散华。作众伎乐。歌颂赞叹。于音乐中。而说苦空无常无我不净之法。时诸力士白阿难言。如来今者既般涅盘。最后供养极为难遇。我等请留如来之身。七日七夜恣意供养。令诸天人长夜获安。阿难即便以力士言问阿[少兔]楼驮。阿[少兔]楼驮答阿难言。善哉随意。阿难尔时告诸力士。听留佛身七日七夜恣意供养。时诸力士闻阿难言。心大悲庆。即于林中种种供养。满七日已。时诸力士以新净绵及以细[叠·毛]缠如来身。然后内以金棺之中。其金棺内散以牛头栴檀香屑及诸妙华。即以金棺内银棺中。又以银棺内铜棺中。又以铜棺内铁棺中。又以铁棺置宝舆上。作诸伎乐歌呗赞叹。诸天于空。散曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。并作天乐。种种供养。然后次第下诸棺盖。时力士等共相谓言。七日之期今者已满。我等宜应舁如来棺。周匝绕城。令诸人民恣意供养。然后往于城南阇维。作此言已。即便共舁如来之棺。尽其身力而不能起。各共惊怪不知何故。而以问于阿[少兔]楼驮。我等诸人欲舁佛棺。周匝绕城。还趣南门供养阇维。尽竭身力而不能举。不知此是何等事相。唯愿尊者为我说之。时阿[少兔]楼驮语众人言。所以然者。虚空诸天欲令佛棺周匝绕城。从北门入住于城中。听诸天人种种供养。然后应从东门而出。往于宝冠支提之所。而阇维之。彼诸力士闻此语已。共相谓言。诸天意尔。宜应顺从。即舁佛棺。绕城一匝。从北门入。住城之中。听诸天人恣意供养。作妙伎乐。烧香散华。歌呗赞叹。诸天于空。雨曼陀罗花。摩诃曼陀罗华。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。并作天乐。种种供养。供养讫已。即便从城东门而出。往于宝冠支提之所。既到彼处。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙八部。感结悲哽不能自胜。而便聚积牛头栴檀及诸杂香。又于[卄积]上。敷舒缯[叠*毛].施大宝帐以覆其上。舁举宝棺。绕彼香[卄积]周回七匝。烧香散花。作众伎乐。而以宝棺置香[卄积]上。取妙香油周浇洒之。时四部众并诸天人。恋慕懊憹不能自胜。即便以火从下烧之。火不肯然乃至再三。亦复不然。时诸人众不知所以。即以此事问阿[少兔]楼驮。三烧香[卄积].何故不然。阿[少兔]楼驮言。所以然者。尊者摩诃迦叶在铎叉那耆利国。闻于如来欲般涅盘。与五百比丘从彼国来。欲见世尊。是以如来不令火然。尔时大众闻此语已。深叹奇特。