鬳齋林希逸
周穆王第三
周穆王時，四極之國有化人來，入水火，貫金右；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實不孩；千變萬化，不可窮極；既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君；推路寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處；王之厨饌腥螻而不可饗；王之嬪御羶惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。蘭鄭衛之處子娥女苗靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄環，衣阿錫，曳齊執，粉白黛黑，珮玉環。雜芷若以滿之，奏《承雲》、《六瑩》、《九韶》、《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊，王執化人之袪，勝而上者，中天迺止，暨及化人之宮。化人之宮，搆以金銀，絡以珠玉；出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。耳
目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有，王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝；意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若磒虛焉。既寤，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未昲。方微反。王問所從來，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而復。更問化人，化人曰：吾與王神游也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？王間恒，疑蹔亡。變化之極，疾徐之間，可盡模哉？
化人，有幻術者也。入水火以下是變物之形，與穆王游帝居是易人之慮。腥螻，。皆臭氣也。娥女苗，姿媚也。曼靡，窈窕也。阿錫，細識也。齊紈，齊整之絲紈也。芷，芳草也。若，杜若也。承雲，黃帝樂名也。六瑩，帝譽樂名。晨露，湯樂名。玉衣玉食，言其珍美也。舍音釋，不釋然，不樂也。不知下之據，言不見其基址也。望之若屯雲，言多也。清都、紫微，天宮也。鈞天、廣樂、天樂也。累塊，累土也。積蘇，積草也。言自上而下視其宮室，微且小也。光影眩其目，音響亂其耳，恐悸而不凝定，精神若喪失然。磒虛，於虛無之間墜而下也。酒以濃為美，停久則稀清矣。肴未昲，未敗也。默存者，坐想也。此言須臾之頃耳。葉法善與明皇遊玉橋亦是此類。神游而形不動，此幻術者之事也。間於恒見者，而疑其暫亡者，適之神游暫也，今忘矣。今之所見者，常也。間，異也。以其異於尋常所見而疑之也，以其常疑其暫皆非真也。變化之有久近，豈可盡得而形狀哉？徐疾，久近也。模，形模也。暫亡與忘同。
王大悅。不恤國事，不樂臣妾，肆意遠游，命駕八駿之乘，右服嗣音華騮而左綠耳，右驂赤驥而左白減，音義。主車則造父為御，离齊商合為右；次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，栢夭主車，參百為御，奔戒為右。馳驅千里，至于巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乘之人，已飲而行，遂宿于昆崙之阿，赤水之陽。別日升崑崙之丘，以觀黃帝之宮，而封之以詒後世，遂賓于西王母，觴于瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。迺觀日之所入，一日行萬里，王乃歎曰：於乎，予一人不盈于德而諧於樂，後世其追數吾過乎。穆王幾神人哉。能窮當身之樂，猶百年乃祖，世以為登假焉。
此事詳見於《穆天子》，韓退之作《徐偃王廟碑》亦引用之，《左氏》有或如金或如玉之詩，亦是此事。嗣騮，即驊騮也。白減、离商渠黃、踰輪、盜驪、山子、栢夭，皆馬名也。柳子厚所辯八駿圖，其形又怪異此，亦未知其孰是孰非孰實也。巨蒐氏之國，亦崑崙赤水之類。以鵠血為飲，以牛馬之乳濯足，今北虜以馬乳為酒，亦是此類。二乘，乃王之二車也。別日，又一日也。封，猶封禪也。賓，見也。觴，宴之以酒也。王母所謠，《白雲詩》也。日之所入，弇山也。不盈于德，言其行有慊也。諧者，足也。德有慊而其樂自足，恐後世追數以為吾過，祁招所謂形民之力而無醉飽之心，亦此意也。以此樂其終身，至百年而後殂，世以為登假，言世人以為死，其實不死也。此章之意，蓋言世外空闊，猶有無窮之樂，雖帝王之居，未足羨也。人但以耳目所見而有歆羨富貴之心，不知天人視之，其為富貴者甚微耳。
老成子學幻於尹文先生，三年不告，老成子請其過而求退，尹文先生揖而進之於室，屏左右而與之言曰：昔老聃之徂西也，顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。吾與汝亦幻也，奚須學哉？
此章之意，蓋謂人世變幻之術與造物死生變化之理其技一耳。
老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四時；冬起雷，夏造冰；飛者走，走者飛，終身不著其術，故世莫傳焉。
老成子雖不得其術，但深思而自悟，亦能從容變化於有無之間，故曰：存亡自在。幡校者，翻覆檢校也，變幻之意也。幡校四時者，變易陰陽之節也。冬起雷，變陰為陽也；夏造冰，變陽為陰也。飛，陽類走陰類，故飛者輕，走者重。今能變易其陰陽，所以飛者走，走者飛也。其術無所著見，故世莫得傳焉。
子列子曰：善為化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成，孰測之哉？
密庸者，默而用之，人不得見也。其道雖不可見，而其功用實與人同。五帝三王之所以化，亦猶老成子、尹文之所以幻也。言其不可知之神也。
覺有八徵，夢有六候。奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。
《周禮》之有六夢，此亦言六夢，却先以覺之八徵言之。故者，事也，言人間百事也。為者。日間所作用也。得、喪、哀、樂、生、死，有形者之所同，故曰：形所接也。接，應也，感應之應也。
奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。
六候之夢與《周禮》同。人心之中，虛靈知覺，事有兆眹，見於夢者，正也。正夢，先兆之夢也。蘁者，夢中驚蘁而覺者也。思者，因所思而成夢也。寤者，夢時見覺時事也。喜者，因有所喜而夢也。懼者，因有所憂懼而夢也。懼與蘁不同，《周禮》注中却無分別。此皆在我之神為一之，故曰：神所交也。交者，交於外境界也。
不識感變之所起者，事至則惑其所由然；識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。
物我之所感，自有變幻，故曰感變。事者，八徵是也。所由然者，言皆由心而生也。人惟不知感變之由皆自一心而始，故有所疑惑，有所驚怛，知則不惑，則無怛矣。盈虛消息皆是一理，故曰：一體我之盈虛消息。天地亦然，萬物亦然，故曰：通於天地，應於物類。《語》曰：四十而不惑。亦此境界。
故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔芮；陰陽俱壯，則夢生殺。
此三句，醫書中亦有此類之語。以此而言，可見夢自吾心而出。火芮，火盛貌也。生，陽也。殺，陰也。
甚飽則夢與，甚飢則夢取。
與，予人也。取，取諸人也。此是意有所欲而夢也，如渴之夢飲然。
是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沈實為疾者，則夢溺。
此心病也。
藉帶而寢則夢蛇，飛鳥銜髮則夢飛。
帶與飛鳥，覺時所見也，夢中又變。
將陰夢火，將疾夢食。
處暗則思明，故將陰而夢火也。胃氣不足，故將疾而夢食。皆自此心生也。
飲酒者憂，歌儛者哭。
夢飲酒者，或有憂惱之事。夢歌儛者，或有哭泣之事。夢覺常相反也。占夢書中多有此類。
子列子曰：神遇為夢，形接為事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者，想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？
晝有所見，形遇也。夜有所夢，神遇也。凝定也，神定則無想，無想則無夢也。若高宗夢說，孔子夢周公，則非想夢也。信真也，真覺者不語，默而靜也。真夢者不達，不達於理則以夢為真也。物化之往來，即夢覺是也。人惟不知此理，故以古之真人覺自忘、寢不夢為虛語，豈知真人之事哉？其覺也，如忘無所著於世也。心無所著，則虛，則一，則其寢安得有夢？釋氏所謂夢覺一如，此語極好。大慧答書中有說高宗夢得說，孔子夢周公，佛夢金皷一篇，其講明夢覺一如處甚好。
西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辯；日月之光所不照，故晝夜亡辯。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄。
古莽之國，亦寓名爾。無陰陽，無日月，其民不衣不食而多眠，其眠五旬而一覺，故以夢者為實而覺者為妄。此亦間於常而疑暫亡之意。蓋言人若常夢則覺之暫者反為妄矣。
四海之齊謂中央之國，跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚。萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云為，不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見妄。
齊，中也，中國亦曰齊州。此段言中國人又以覺為實，以夢為妄。審度，謂度數審的也。分察，謂察別分明也。
東極之北隅，有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，強弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。
阜落之國，亦寓言也。日月之餘光更互而照之，故其國不暝。《唐志》所言熟羊脾而日又出者，世間恐亦有此等國土，未可知也。日月常照，故其人常覺而不眠。蓋謂中國之人但以晝覺夜夢為真為妄，而不知六合之間又有如此國土，不可但以耳目之所接者為是也。凡此皆欲廣世俗狹小之見而已。
周之尹氏大治產，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐力精神荒散，昔昔#1夢為國君。居人民之上，總一國之事；游燕宮觀，恣意所欲，其樂無比，覺則復役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，晝夜各分。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比。何所怨哉？尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔昔#2夢為人僕，趨走作役，無不為也；數駡杖撻，無不至也，眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣；夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得邪？尹氏聞其友言，寬其役夫之程，减己思慮之事，疾並少間。
昔者，夕也，言夜則夢為國君也。鍾，聚也，聚其思慮以營家業也。啽囈，寐語也。並者，皆也。間者，安也。言寬其役夫工程，自减其已思慮，二人之病遂皆少間。此段以夢覺形容苦樂之事，其言甚有味。
鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉，順途而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢者矣。室人日：若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之。遂訟而争之，歸之士師。士師曰：若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若争鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿，今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君，鄭君曰：嘻，士師將復夢分人鹿乎？訪之國相，國相曰：夢與不夢，臣所不能辯也。欲辯覺夢，唯黃帝、孔丘。今亡黃帝、孔丘，孰辯之哉？且恂士師之言可也。
駭鹿，驚而走者。御，音迓，迎也。遽而藏之隍中，汲汲藏之，恐人見也。蕉，草也。順塗，沿途#3也。詎有薪者，言豈有薪者之夢，只是汝自夢見薪者言之#4爾。汝今之夢，乃為真夢矣。不厭，不甘也。爽旦，天明也。仞與認同。夢認人鹿，無人得鹿，言汝以為初無薪者，無得鹿之人，但為夢也。士師復夢分人鹿者，言未能別白其真妄，亦如夢而已。國相乃曰：惟黃帝、孔子知辯之，謂非知道者不能定真妄也。恂與徇同。且從士師之言為之中分也。此段亦是以夢覺言真妄之不可定爾，其說自有味。
宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識先，後不識今。闔室毒之。謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾有廖乎。於是試露之，而求衣；饑之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾#5之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。從之，莫知其所施為也，而積年之疾一朝都除。華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以，華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不知天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡擾擾萬緒起矣，吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顧謂顏回記之。
毒之，苦之也。卜巫醫三者之事，今人亦有之，以見古今人情不相遠也。弗占，不入卦兆也。弗禁，以為祟而弗能禁止也。攻之弗已，不可治也。自媒，自薦以為能治此疾也。化其心，變其慮者，謂此心病，非他方法所可療也。求衣、求食、求明，是求其心猶有知覺也。獨與之居而不令人見，故不知其所以治之者何施為也？既悟而怒，以世事感觸能累其心，不若不知而忘之也。蓋以世人憂樂、得失、存亡、好惡能亂其心，非有道者樂而忘之，則不如病忘之為愈也。末後却不肯說盡，但云非汝所及，此又是一機軸。
秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭，視白以為黑饗，香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，無不到錯者焉。楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷，不足傾一家；一家之迷，不足傾一鄉；一鄉之迷，不足傾一國；一國之迷，不足傾天下；天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之言，未必非迷，況魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也。
此以迷疾之說又翻前段病忘之意。傾，動也。一家之人不因一人之迷而傾其家，一鄉之人不以一家之迷而傾其鄉。蓋言迷者少而不迷者尤多，則不得而惑之也。若天下皆迷，則不迷者反為疾矣。其意蓋謂今世之人皆迷於利欲而不知道，反以有道者為迷也。郵與尤同。迷之郵者，言迷之甚也。榮，棄也，費也，言莫枉汝資糧也。
燕人生於燕，長於楚，及老而還本國，過晋國，同行者誑之，指城曰：此燕國之城。其人愀然變容。指社曰：此若里之社。乃喟然而嘆。指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣。指瓏曰：此若先人之冢。其人哭不自禁，同行者啞然大笑，曰：予昔給#6若，此晋國耳。其人大慙。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。
此段蓋言人心無真見，則或以妄者為是、而真者為非也。微，無也，悲心更微，言反不悲也。據此一篇，語極到，必列子之本書。