仲尼
鄭之圃澤多賢，
有道德而隱默者也。
東里多才。
有治能而參國政者。
盧曰：脩崇道德者賢，習文審刑者才。
圃澤之役有伯豐子者，役猶弟子行過東里，遇鄧析。
鄧析，鄭國辯智之士，執兩可之說，而時無抗者。作竹書，子產用之也。
鄧析顧其徒而笑曰：為若舞，彼來者奚若？
世或謂相嘲調為舞弄也。
其徒曰：所願知也。知猶聞也。
盧曰：鄧析自矜於其同侶，為而欲欺弄於伯豐，析之門人咸願如此也。鄧析謂伯豐子曰：汝知養養上去聲下上聲之義乎？
盧曰：張湛云：上音颺字，下音癢字。
愛人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。
喻彼為犬豕，自以為執政者也。
長幼群聚而為牢藉庖厨之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子不應。
非不能應，譏而不應。
盧曰：嫌其不知本，不足與言也。
伯豐子之從者越次而進曰：大夫不聞齊、魯之多機乎？
機者，巧也。多巧能之人。
有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。
事立則有所不周，藝成則有所不兼。巧偏而智敵者，則不能相君御者也。
而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。
不能知眾人之所知，不能為眾人之所能，群才並為之用者，不居知能之地，而無惡無好，無彼無此，則以無為心者也。故明者為視，聽者為聰，智者為謀，勇者為戰，而我無事焉。苟柴謂傅根夏侯玄曰：子等在世，榮問功名勝我，識减我耳。嘏玄曰：夫能成功名者識也，天下孰有本不足而有餘於末者耶？答曰：成功名者志也，局之所弊也。然則志局自一物也，固非識之獨濟。我以能使子等為貴，而未必能濟子之所為也。
執政者迺吾之所使，子奚矜焉？鄧析無以應，目其徒而退。
盧曰：夫任群才以為理，因眾物以為用，使雞犬牛馬咸得其宜，士農工商各安其位者，唯有道者能之耳，豈汝曹自致耶？汝徒見其末而不識其本，欲以螳娘之臂而拒車轍者，是不知量也。鄧析理析而恥見其徒，故目之而去也。
政和：百家眾技不能相通，譬如耳目鼻口也，各有所長，時有所用，然有真君存焉。其使形者也，治土木金革以為器，治聲樂書數以為用，治軍旅以禦外，治宗廟以善內，群才可謂備矣。然皆有之以為利者，必無之以為用，迺能總而一之。蓋有為則有所不能為，無為則無所不為，故曰：位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。鄧析不通乎此，以執政自矜，宜其見笑於大方每家。伯豐子不應，則不言之辯也。
范曰：賢以德言，才以能言，伯豐子即上篇所謂弟子伯豐是也。鄧析操兩可之說，設無窮之辭，蓋辯者之囿，故以養養之義難伯豐子也。傳曰：巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊。夫體道之人，去其智巧而復於無能，則食而飽，衣而息，固未嘗有為也。彼且以是為犬豕之類，宜乎伯豐子之能以不應歟。若夫齊魯之多機，有土木金革之工，有聲樂書數之藝，有治軍旅以即戎者，有治宗廟以奉祀者，群才必備，莫能相兼，故無相位，無相使者，殆亦巧者勞而智者憂之類歟。然則天下之治能者多矣。百家眾技皆有所長，時有所用，譬如耳目鼻口不能相通。見天地之純全，明古人之大體者，唯聖人而已。故不務知眾人之所知，而有知者為之用；不強能眾人之所能，而有能者為之役。又孰弊弊然以胥易技係勞形休心為事耶？老氏所謂用人之力者，如此而已。
公儀伯以力聞諸候，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至。觀形，懦夫也。
懦者，弱也。
宣王心惑而疑曰：女之力何如？公儀伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。堪，猶勝也。王作色曰：吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。憾，恨。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？公儀伯長息退席，曰：善哉王之問也。臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。
以至柔之道御物，物無與對，故其功不顯。
臣以死事之。乃告臣曰：人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為，
人每攻其所難，我獨為其所易。
盧曰：眾人之所為，眾人之所視者，皆利名之道、動用之跡耳。眾人所窺不為者，斯乃有道者之所遊。故能無敵天下者，力無對也。
故學昧者先見輿薪，學聽者先聞撞鐘。夫有易於內者無難於外。
古人有言曰：善力舉秋毫，善聽聞雷霆。亦此之謂也。
於外無難，故名不出其一道。
道至功玄，故其名不彰也。
盧曰：輿薪，近物也。撞鐘，巨聲也。夫易聞易見，自近而及遠也，夫善為生者先養其神，神全則無為之功著，則外物無不通。故曰：有易於內者無難於外也。是以得之於一心，成之於一家，故外人不知也。
今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。
未能令名迹不顯者也。
然則臣之名不以負其力者也，
愈免於矜，故能致此也。
以能用其力者也，
善用其力者，不用其力也。
不猶愈於負其力者乎？矜能顯用。
盧曰：我雖不及師之隱晦其迹也，豈不猶負其能而自顯乎？夫合大道而化萬物者為有力也，故莊子曰：藏山於澤，藏舟於壑。有力者夜半負之而趨，昧者猶不知也，而宣王誤為筋力耳。
政和：積眾小不勝為大勝者，唯聖人能之，豈尚力之謂哉？此不用力所以為真有力者歟，學者學其所不能學也。故曰：人欲見其所不見，視人所不窺，欲得其所不得，修人所不為，自有所見，棄而忘之，以至於無見，則視乎冥冥，無以異於見奧薪也。自有所聞，棄而忘之，以至於無聞，則聽乎無聲，無以異於聞撞鐘也。德之不形，名安所出哉？然則顯其名者，是違其教矣。唯猶愈於尚力以求名，此所以見取於時也。
范曰：折春螽之股，堪秋蟬之翼，可謂弱矣，而弱者道之用也。裂犀兕之革，曳九牛之尾，可謂剛矣，而剛者死之徒也。故天下有常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛。公儀伯之師，力無敵於天下，而六親不知者，殆亦操常勝之道而未嘗用其力者歟。夫天下之理，能視人所不窺者，乃能見人之所不見，能修人所不為者，乃能得人之所不得。見輿薪者不為明目，而學眎者必先見輿薪；聞撞鐘者不為聰耳，學聽者必先聞撞鐘何？則先行其易者，後其難者，則終無難矣。唯其無難，故名無得而稱之也。公儀伯之以力聞諸侯，疑若違師之教而顯臣之能者，然以能用其力，此於力無所以負也。若夫以力較力者，合眾力而攻之，彼有時而屈，又烏能馳騁天之下至堅哉？《莊子》曰：用之者假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎？此公儀伯之能用其力所以不若商丘子之未嘗聞也。
中山公子牟者，魏國之賢公子也。
公子牟者，文侯之子，作書四篇，號曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也。
盧曰：公子牟，文侯之子也，封於中山，故曰中山公子。
好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。
公子牟、公孫龍似在列子後，而今稱之，恐後人所增益以廣書義。苟於統例無所乖錯，而足有所明，亦奚傷乎？諸如此，皆存而不除。
樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悅公孫龍也？子輿曰：公孫龍之為人也，行無師，學無友，
不祖宗聖賢也。
佞給而不中，
雖才辯而不合理也。
漫衍而無家，
儒墨刑名亂行而无一定之家。
好怪而妄言。
愛奇異而虛誕其辭。
欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。
韓檀，人姓名，共習其業。《莊子》云：桓國公孫龍能勝人之口，不能服人之心，辯者之固。
盧曰：行不因師，獨學無友，辯而不中於理，漫衍而無所宗，其道能屈人之口，不能服人之心也。韓檀，《莊子》云：桓團，俱為人名，聲相近者也。
公子牟變容曰：何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。
不平其言，故形於色。罪狀龍太過，故責其實驗也。
子輿曰：吾笑龍之詒孔穿，
孔穿，孔子之孫也。《世記》云：為龍弟子。詒，欺也。
言善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。
箭相連屬，無絕落處，前箭著堋，後箭復中前箭，而後所凑者猶銜弦，視之如一物之相連也。
孔穿駭之。龍曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，
烏號者，黃帝弓也。綦者，地名也，出美箭。衛者，羽也。
射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢墜地而塵不揚。
箭行勢極，雖著而不覺，所謂強弩之末不能穿魯縞也。
是豈智者之言歟？公子牟曰：智者之言固非愚者之所曉。以此言戲子輿後鏃中前括，鈞後於前。
同後發於前發，則無不中也。近世有人擲五木，百擲百盧者，人以為有道，以告王夷甫。夷甫曰：此無奇，直後擲如前擲耳。庚子嵩聞之曰：王公之言闇得理。皆此類也。
矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。
夫能量弓矢之勢，遠近之分，則入物之與不入，在心手之所詮，不患者蹉跌。今設令至拙者闇射箭之所至，要當其極。當其極也，則豪分不復進。闇其極，則隨遠近而制其深淺矣。劉道真語張叔奇云：嘗與樂彥輔論此，云不必是中賢之所能，孔、顏射者，則必知此。湛以為形用之事，理之麤者，偏得其道，則能盡之。若庖丁之投刃，匠石之運斤，是偏達於一事，不待聖賢而後能為之者也。
子何疑焉？
盧曰：均後於前者，百發如一焉，故視之若一耳。眶不睫者，矢勢至睫而盡矣，故塵不揚於地，非是中睫而落也。子輿之聞，視之若一也，則謂自弦及堋，箭相連接，不絕如一焉。聞注眸而墜，則謂射目不入，是解之不了於至理，非公孫龍之詭妄焉。
樂正子輿曰：子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。尤甚。龍誑魏王曰：有意不心。
夫心寂然無想者也，若橫生意慮，則失心之本矣。
盧曰：心之動者為意，世人皆識其意而不識其心。
有指不至。
夫以指求至者，則叉因我以正物。因我以正物，則未造其極。唯忘其所因，則彼此互得矣。惠子曰：指不至也。
盧曰：凡有所指，皆未至也。至則無指矣。
有物不盡。
在於麤有之域，則常有有，在於物盡之際，則其一常在。其一常在而不可分，雖欲損之，理不可盡。唯因而不損，即而不違，則泰山之崇崛，元氣之浩茫，泯然為一矣，惠子曰：一尺之捶，日取其半，萬世不竭也。
盧曰：若盡，則非有也。一尺之棰，日取其半，萬世不竭者，折之雖多，但微細而理不應盡也。
有影不移。
夫影因光而生，光苟不移，則影更生也。夫萬物濳變，莫不如此。而惑者未悟，故借喻於影。惠子曰：飛鳥之影，未嘗動也。
盧曰：移則影變矣。新新相及，故不見其移焉。
髮引千鈞。
夫物之所以斷絕者，必有不均之處。處處皆均，則不可斷。故髮雖細，而得秤重物者，勢至均故也。
盧曰：細而眾鈞，可以舉重，亦猶毛之折軸，積而不輕也。
白馬非馬。
此論見存，多有辯之者。辯之者皆不弘通，故闕而不論也。
盧曰：白以命色，馬以命形，白馬非馬，辯形色也。
孤犢未嘗有母。不訐此義。
盧曰：謂之孤犢，安得有母也？
其負類反倫，不可勝言也。
負者，猶背也。類者，同也。言如此之比，皆不可傋載也。
公子牟曰：子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。尤失反在子輿。夫無意則心同，同於無也。無指則皆至。志指，故無所不至也。盡物者常有。
常有盡物之心，物既不盡，而心更帶有也。
影不移者，說在改也。
影改而更生，非向之影。《墨子》曰：影不移，說在改為也。
髮引千鈞，勢至等也。
以其至等之故，故不絕。絕則由於不等。故墨子亦有此說也。
白馬非馬，形名離也。
離者，猶分也。《白馬論》曰：馬者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者非命形也。尋此等語，如何可解，而猶不歷然。
孤犢未嘗有母，非孤犢也。
此語近於鄙，不可解也。
樂正子輿曰：子以公孫龍於鳴皆條也。
謂龍之言，無異於馬也。而皆謂有條貫也。
設令發於餘竅，子亦將承之。
既疾龍之辯，又忿牟之辭，故遂吐鄙之慢言也。
公子牟默然良久，告退，曰：請待餘日，更謁子論。
既忿氣方盛，而不可理諭，故遜辭告退也。
盧曰：失理而忿者，不可與言，故告退也。
政和：行毀乎隨，故欲其有師；學陋於獨，故欲其有友。多言數窮，不如守中，故佞給者為不中。百家眾技，時有所用，故漫衍者為無家。有射之射，有不射之射，後鏃中前括，不過鈞後於前。矢注眸子而目不睫，故不過盡矢之勢而已。是射之射，又何疑焉？意生於心，有意而心異矣。故有意不心，而無意則心同。指以指物，所不指則不至，故莫若無指則皆至，物不可窮也。必有其物而欲盡，則常滯於有，故有物不盡，而盡物者常有。影不移者，謂或枉或直，其影則一，故其說在改也。髮引千鈞，謂積小不勝為大勝，故曰勢至等也。雖然公孫龍能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。《列子》載此，蓋所以扶邪說之蔽。
范曰：傳稱桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之慮，能勝人之口，不服人之心。而龍之自稱，亦以合同異，離堅白、然不然，可不可困百家之知，窮眾口之辯為至達，則詭辭數萬固無足法者。中山公子牟，莊子以為有意於道而未至，故以公孫龍為至言而悅之，苟卿並與十二子而非之者，蓋以此也。夫龍之為人，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言，徒欲惑人之心、屈人之口而已。玆樂正子輿所以非之歟。觀其詒孔穿，有曰：善射者能令後鏃中前括，斯謂之鈞後於前可矣。鴻超之射其妻，矢注眸子而眶不睫，斯謂之盡矢之勢可矣。若夫有意不心，有指不至，有物不盡，有影不移，髮引千鈞，白馬非馬，孤犢未嘗有母，是又負類反倫，有不可勝言者。樂正子輿曰：子以公孫龍鳴皆條也。豈非其言之無謂，猶風之鳴眾察故歟？雖然，公子牟常悅龍之為人矣。而莊子復有公孫龍問魏牟之說，卒況之以坎井之蛙者，蓋始悅而終非之故也。
堯治天下
天下欲治，故堯治之。
五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟？不願戴己歟?
夫道治於物者，則治名滅矣。治名既滅，則堯不覺在物上，物不覺在堯下。
顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。
若有知者，則治道未至也。
堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。
蒸者，眾也。夫能使萬物咸得其極者，不犯其自然之性也。若以識知制物之性，豈順天之道哉？
堯喜問曰：誰教爾為此言？童兒曰：我聞之大夫。大夫曰：古詩也。
當今而言古詩者，則今同於古也。
堯還宮，召舜，因禪以天下。功成身退舜不辭而受之會至而應。
盧曰：夫貴其身以居眾人之上也，則常懼不尊於人；愛其身以居眾人之上也，則常恐不益於物。若兼亡於天下者，則順之而不宰，理之於未萌，取之不以為尊，去之不以為失。如天之運，四時成焉，如地之載，萬物生焉。功成事遂而身退者也，故無私焉。夫能無私也，禪大位而不恡，受大位而不辭也。
政和：堯非有人，非見有於人。非有人，故天下治與不治，所不知也。非見有於人，故億兆之願戴己與不戴已，所不知也。問之左右，問之在朝，問之在野，皆所不知，則蕩蕩乎民無能名焉，故也。立我蒸民，莫匪爾極。則衣食足而咸受命之中。不識不知，則衣食足而循天之理。百姓謂我自然，此之謂太上之治。
范曰：有心於為治者，天下未必治；惟無以天下為者，乃能治之。不能為異者，人未必戴；必有異焉，人乃戴之。然聞在宥天下，不聞治天下，則治與不治，吾無容心也。君子不得已而臨莅，則治之者必本於無為。神人惡眾至，眾至則不比，則戴與不戴，吾無容心也。天下樂推而不厭，則戴之者有所不能釋。故堯在位五十年，而天下之治與不治，億兆之願戴己與不願戴已，皆所不知也。百姓謂我自然，帝力於我何有？問之左右，問之外朝，問之在野，殆有不知其所以然而然者。若夫游於康衢，聞兒童之謠，然後知其立我蒸民者，莫匪爾極；順帝則者，不識不知。豈非治極於無象而然耶？夫立我蒸民，莫匪爾極，《思文》嘗以是而稱后稷矣。不識不知，順帝之則，《皇矣》嘗以是而稱文王矣。故《列子》舉此以譽堯，直曰古詩而已。堯還宮召舜，因禪以天下者，功成而不居故也。舜不辭而受之者，會至而能應故也。且以堯之為帝也，以黃屋為非心；舜之為帝也，有天下而不與。則其相授受固自有道矣。而史之所記，謂堯之受舜，則有歷試之事；謂舜之受堯，則有升聞之德。嗚呼，豈其所以為堯舜哉？
關尹喜日：在己無居，
況然無係，豈有執守之所？
形物其著。
形物者，猶事理也。事理自明，非我之功也。
其動若水，
順物而動者，故若水也。
其靜若鏡，
應而不藏者，故若鏡也。
其應若響，
應而不唱者，故若響也。
盧曰：天至極者，神也，微妙玄通，深不可極。視之不見，聽之不聞；常在於己而莫知其居，形萬物而不可著見。其動若水潤下而濟上，其靜若鏡照用而不疲，其應若響不遺於物，此養神之至理也。
故其道若物者也。物自違道，道不違物。
同於道者，道亦得之。
盧曰：此至道者，非有形之物，而善應而不遺，故物自違，道不違於物也。
善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。
唯忘所用，乃合道耳。
欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。
盧曰：欲得善為此道者，隳支體，黜聰明，虛其心而養其神，則自然而向證也。
瞻之在前，忽然在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。
道豈有前後多少哉？隨所求而應之。
盧曰：唯此養神之道難知難見，非有非無。瞻之者居萬物之先，輕忽之者不與物競。用之則六虛皆備，廢之則莫知所存。獨立而不改，周行而不殆，其至矣哉。
亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。
以有心無心而求道，則遠近其於非當，若兩忘有無先後，其於天二心矣。
盧曰：有心而求之者，自遠於道，非道遠之也；無心而合道，自近之於道，其道近之也。有心無心，人自異耳，道無遠也。
唯默而得之而性成之者得之，
自然無假者，則無所失矣。
知而亡情，能而不為，真知真能也。
知極則同於無情，能盡則歸於不為。
盧曰：唯默然而內昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者必亡其情，能亡其情而無為者，此乃真知真能也。
發無知，何能情？發不能，何能為？
盧曰：夫發者，起人所不能知，更何能為情哉？發起人所不能為，復何能自為情哉？惑者變性以為情，智者變情以為性。故《易》曰：不性其情，何能久行其正也？
聚塊也，積塵也，此則府宅。雖無為而非理也。
盧曰：夫無為者而無不為也。若兀然如聚塊積塵者，雖則去情無為，非至理者也。
政和：道行於萬物之上，聖人體道，運而無積，而物不能離焉，故曰在己無居，形物其著。所謂其動若水者，言與物委蛇而同其波，順理而動也。其靜若鏡者，不將不迎，應而不藏，靜而不變也。其應若響者，未嘗唱也，常和人而已，道也者，應物而不造故也。道若物也，物玆遠於道，所謂物自違道。道大同於物，所謂道不違。物無始曰道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黃帝曰：無處無服始安道，無思無慮始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名聲果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後者，言不可度也。用之彌滿六虛，廢之莫知其所者，言不可執也。政道者忘心，心無所知是謂得之。有心者，無心者皆未能忘心也，故不足以有得。默而得之，性而成之，無所用其心者也，故有以得之。知而忘情，則無知之累，是謂真知。能而不為，則無能之巧，是謂真能。若發乎無知，又何以能情？若發乎不能，又何能為也？道常無為而不無為。聚塊也，積塵也，雖曰無為，豈道也哉？故曰：雖無為而非理也。
范曰：有積也故不足，無藏也故有餘。至人無積亦虛而已，故體道在己，未嘗居而有之也。然善貸且成，豈常有心於泛應哉？形物之著，咸其自受爾。故順而不逆，其動若水；應而不藏，其靜若鑑；和而不唱，其應若響。順物自然，無容私焉，是其道之所以若物者歟。夫道不遠人，人自遠道，故曰：物自違道。同於道者，道亦得之，故曰：道不違物。善若道者，耳目有所不用，即耳目以求道，則視聽雖詳，只為聾盲。心力有所不用，即心力以求道，則形智雖勞，只為極桔。又烏能當於道哉？惟道之運，無乎不在。瞻之在前，隨之不可；忽焉在後，迎之不可；用之彌滿六虛，則塞乎天地之間，而不睹其端倪也；廢之莫知其所，則入於窈冥之間，而莫窺其眹兆也。遠玄者，玄亦遠之，亦非有心者所能得遠；近玄者，玄亦近之，亦非無心者所能得近。惟即默而識者乃能得之，惟率性而行者乃能成之。道之在我，其無所失矣。故古之人知而忘言，是為真知，乃無所不知；能而不為，是為真能，乃無所不能。若夫聚塊也，積塵也，蔽於莫為，豈所謂道者哉？