和光散人高守元集
仲尼
智者不知而自知者也。忘智故無所知，用智則無所能，知體神而獨運，忘情而任理，則寂然玄照者也。盧曰：此篇言證無為之道者，方可無所不為，世人但見聖人之跡，而不知所證之本也，學者徒知絕情之始，而不知皆濟之用，皆失其中也。
政和：或使則實，莫為則虛，徼妙並觀，有無不蔽，無不忘也，無不有也，澹然無極，是謂契理。范曰：惟忘乎智，乃能不用其智，惟造乎神，乃能不名其聖，若然者，入而內觀，是非利害，不入於胸次，故眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。在我者，蓋如此也，出而外觀，則毀譽，憂喜不汨於心術，故視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人。在物者，蓋如此也。力雖服海內不自用，辯雖彫萬物而不自悅，真知真能得之在我，所謂無為而無不為者，其在是乎。
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂名。
政和：聖人退藏於密，故心不愛樂、吉凶。與民同患，故有憂
子貢不敢問，
子貢雖不及性與天道，至於夫子文章，究聞之矣。聖人之無憂，常流所不及，況於賜哉？所以不敢問者，將發明至理，惟起余於大賢，然後微言乃宣耳。
出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？
回不言欲旨問，故弦歌以激發夫子之言也。
孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。
天者，自然之分，命者，窮達之數也。
政和：樂天，則不尤人；知命，則不尚力。任其自然，不累乎心。何憂之有？
孔子愀然有問，曰：有是言哉？
將明此言之不至，故示有疑問之色。
汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
昔日之言，因事而興，今之所明，盡其極也。
政和：道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？隨時之宜之謂是，體道之常之謂正，故昔日之言可以為是，而自今觀之，不可以為正也。然以昔日之言為是，以今日之言為正，其所言者，特未定也。知時無止證曏今故，則束於教者，豈足以語此？
汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
無所不知，無所不樂，無所不憂，故曰大也。
政和：真樂無樂，亦無所不樂；真知無知，亦無所不知。修之身，故無憂；修之天下，故有憂之大。
范曰：退朝曰燕居。燕曰間。故有所謂燕居，有所謂間居。子貢之學，得其言未得其所以言。夫子之文章，可得而聞矣；夫子之言性與天道，不可得而聞也。故於聖人之憂，則有所不敢問。顏回之學，具體而微，造形而悟，非真愚也。終日不違，非助我也，無所不說。故聞聖人之憂，則援琴而歌，蓋將有所激焉。此孔子聞之所以果召，回入而有獨樂之問也。體道者常樂，涉事者常憂。天者，莫之為而為也，吾則樂之而不辭。命者，性之所自出也，故則知之而無蔽，樂天知命，則鼓萬物而不與聖人同憂。俯視世間，萬事舉，無足以累吾心者，此回之所以樂也。雖然，止是耳矣，猶非其至。故孔子以是為昔日之言。夫言無常是，應時為正。昔之所是，今或非之，昔之所可，今或否之。汝徒知樂天知命之無憂，未知其有憂之大，是未能以今言為正者也。即此以觀，《列子》，可謂深於《易》矣。王通曰：天下皆憂，吾獨得不憂。豈知聖人之意哉？
今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。
此直能定內外之分，辯榮辱之境，如斯而已，豈能無可無不可哉？
盧曰；夫樂乎天，知乎命，而不憂感者，是時濟之道，非應用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今則異於昔。
政和：古之知道者，以行止非人所能而在天，以廢興非力所政而在命，不榮通，不醜窮，適來時也。適，去順也。安時而處順，哀樂不能入也，何憂之有？然是特修一身者爾。
曩吾修《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；
《詩》《書》禮樂，治世之具，聖人因而用之，以救一時之弊，用失其道，則無益於理也。
非但修一身，治魯國而已。
夫聖人知周萬物，道濟天下。若安一身，救一國，非所以為聖也。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣。
治世之術實須仁義，世既治矣，則所用之術宜廢。若會盡事終，執而不舍，則情之者寡而利之者眾。衰薄之始，誠由於此。以一國而觀天下，當今而觀來世，政弊豈異？唯圓通無閡者，能唯變所適，不滯一方。
吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。
唯棄禮樂之失，不棄禮樂之用，禮樂故不可棄，故曰未知所以革之之方。而引此以為憂者，將為下義張本，故先有此言耳。
盧曰：非詩書禮樂不足以為治天下之法，而世之理論，不由詩書禮樂所能救焉。若去其法，又無以為禮之本也。此唯有道者之所深憂。
政和：《詩》《書》者，載治之言。禮樂者，載治之具。孔子體道之真以治身，超然自得乎形色、名聲之表矣，而憫天下之弊，故言仁義，明禮樂，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人滅質溺心，無以返其性情而復其初。則仁義益衰，而性情益薄，其道不行於當年矣，為天下後世慮，所以憂也。
雖然，吾得之矣，未樂而知者，非古人之謂所樂知也。
《莊子》曰：樂窮通物非聖人。故古人不以無樂為樂，亦不以無知為知，任其所樂，則理自無樂，任其所知，則理自無知……
無樂無知，是真樂真知；
都無所樂，都無所知，則能樂天下之樂，知天下之知，而我無心者也。
故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。
居宗體備，故能無為而無不為也。
《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？
若欲損《詩》《書》易治術者，豈救弊之道？即而不去，為而不恃，物自全矣。
盧曰：知天命之所無可奈何而安其分以不憂者，君子之常心也。古之開物成務、濟人利俗，則不然也，不安其樂，不任其知，先天而不違，後天而奉天時，是真樂真知也。若然者，故無不樂，無不知，故能所不為矣。豈復委任之哉？是以詩書禮樂誠可以助化之本也。革之者何為乎？
顏回北面拜手曰：回亦得之矣。
所謂不違如愚者也。
出告子貢。子貢茫然自失，
未能盡符至言，故遂至自失也。
歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。
發憤思道，忘眠食也。
顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。
既悟至理則忘餘事。
盧曰：顏生亞聖之道不違，聞而得之矣。子貢因詩書以為智，故為言而失其所宗。回重喻之，乃悟為學之益，不知日損之道也。
政和：道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？樂天者，有所樂，非古人之所謂樂也。知命者，有所知，非古人之所謂知也。樂天者，必期於無所樂，是謂真樂。知命者，必期於無所知，是謂真知。若是，則無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為，與化為人焉。往而不能化，人治詩書禮樂可也。退仁義，擯禮樂，亦可也。故其始也，以詩書禮樂無救於治亂。及其得也，則曰詩書禮樂何棄之有？革之何為？子貢向也不敢問，至其聞之，茫然自失，思無所得，則誦書不輟而已。所謂得其言而未得其所以言者歟。
范曰：道之真以治身，所以修一身也。不榮通，不醜窮，所以任窮達也。適來則安之，適去則順之，則知去來之非我矣。不為軒冕，肆志不為，窮約趨俗，則亡變亂於心慮矣。所謂樂天知命之無憂者，固有在是。一將不得而駴世，則緒餘以為國家，土苴以治天下。以百姓心為心者，詎能恝然無憂耶？故詩書禮樂，先王之陳迹也，此為治之具，而非治之道。修詩書，將以為治乎？而仁義日益衰。正禮樂，將以為治乎？而情性日益薄。道不行於一國，其如天下何？道不行於當年，其如來世何？吾知詩書禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者所以若是其多憂也。雖然，吾得之矣。樂天者，非古人之所謂樂也，真樂無樂，任其所樂，故無所不樂。知命者，非古人之所謂知也，真知無知，任其所知，故無所不知。若然者，雖日有憂，是豈蒿自以憂世之患
者哉？故能無為而無所不為也。向之所謂詩書禮樂者，用之而不必棄，
因之而不必革。順物自然，無容私焉。孰能弊弊然以天下來世為事？顏回造於坐忘之妙者也，故聞聖人之言而有得焉。子貢溺於博學之辯者也，故茫然自失而已。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其聖乎？
至哉此問。夫聖人之道絕於群智之表，萬物所不窺擬，見其會通之迹，因謂之聖耳。豈識所以聖也？
叔孫氏曰：吾常聞之顏回。
至哉此答。自非體二備形者，何能言其髣髴，瞻其先後乎？以顏子之量，猶不能為其稱謂，況下斯者乎？
曰：孔丘能廢心而用形。
此顏回之辭。夫聖人既無所廢，亦無所用，廢用之稱，亦因事而生耳。故俯仰萬機，對接世務，皆形進之事耳。冥絕而灰寂者，固泊然而不動矣。
盧曰：聖人應物而生，濟時用，導群有，以示跡不顯，真以化凡焉。
陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢古郎反，又音庚。倉子者，得聃之道，
老聃猶不言自得其道，亢倉於何得之？蓋寄得名以明至理之不絕於物理者爾。
能以耳視而目聽。
夫形質者，心智之室宇；耳目者，視聽之戶牖。神苟徹焉，則視聽不因戶牖，照察不閡墻壁耳。
政和：仲尼應物而忘心，故見其聖者，以為能廢心而用形。亢倉子適己而忘形，故見其聖者，以為能耳視而目聽。廢心用形，猶桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳視目聽，與列子心凝形釋、骨肉都融同義。然何廢何用？無視無聽，聖人之道，烏可致詰？此特人者見之耳。
范曰：心者形之所主，形者心之所合。必有以制心，乃能廢心，故不為心所累。必有以使形，乃能用形，故不為形所役。聖人之所以聖，既無所廢，亦無所用。叔孫氏之聞者如此，故以是稱仲尼也。耳主聽，目主視。精全而不虧，則其耳徹矣，乃或能視。神用而不竭，則其目徹矣，乃或能聽。聖人之所以聖，視不以目，聽不以耳，陳大夫之所見者如此，故以是而稱亢倉子也。
魯侯聞之大驚，
不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任，迹同於物，故物無駭心。
使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。
汎然無心者，無東西之非己。
魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。
夫易耳目之用者，未是都無所用。都無所用者，則所假之器廢也。
盧曰：夫耳目者，視聽之器也。唯神能用之。若神不在焉，則死人之耳目，不能視聽矣。亢倉子知人之所能，故不用耳目為視聽之主矣。是命耳見而目聞耶？此乃傳者不曉，因妄為說耳也。
魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。
盧曰：魯侯仍未了此意，更以為增加奇異焉。固請其道矣。
亢倉子曰：我體合於心，
此形智不相違者也。
心合於氣，
此又遠其形智之用，任其泊然之氣也。
氣合於神，
此寂然不動，都忘其智。智而都忘，則神理獨運，感無不通矣。
神合於無。
同無則神矣，同神則無矣。二者豈有形乎？直有其智者不得不親無以自通，忘其心者則與無而為一。
盧曰：夫體既有質而成礙，心則有繫而成執，體合於心者，不在於形礙，而在封執也。故氣之於心，雖動而無所執。故心合於氣者，不在封執而在於動用也。故氣合於神者，不在於動，而在於了識也。神之於無，則妙絕有形，故不在於了識，而在於冥真矣。
其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。
唯豁然之無，不干聖慮耳。涉於有分，神明所照，不以遠近為差也。
乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。
所適都忘，豈復覺知之至邪？
盧曰：是故有形有音，無遠無近，來干我者，皆能知之。都不用四支七竅，如明鏡高懸，朗然自照，豈運其耳哉也？
魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
亢倉言之盡矣，仲尼將何所云。今以不答為答，故寄之一笑也。
盧曰：寄之一笑者，得忘言之旨也。
政和：耳視目聽，猶不能外乎形。視聽不用，耳目則離形矣。蓋耳目視聽，未離乎形，猶有所不及。至於不用耳目，則形充空虛。視乎冥冥，聽乎無聲，與神為一，世豈足以識之？體合於心，則以外而進內，心合於氣，則以實而致虛。氣合於神，則立乎不測。神合於無，則動於無方。無聽之以耳，而聽之以氣，吾以神遇，而不以目視，此所謂以無有入無間者。與介然之有、有形之小，唯然之音，有聲之微，遠在八荒之外，華九方也；近在眉睫之間，非無所也，囿於有形，感於有聲，吾雖黜聰明而同乎大通。來干我者，我必知之，亦惡知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解顏一笑，不知答也。
范曰：耳目，形也。視聽，用也。精神洞徹，了無所閡者，能以耳視而目聽，然特能易耳目之用而已，未至於都無所用。若乃無形之上，獨以神視無聲之表，獨以炁聽，則耳目不用，而聰明長存矣。故魯侯以是為增異也。原其所以致此，亦必有道。體合於心，則其體察矣，乃無謬心之韄。心合於氣，則其心凝矣，乃無使氣之強。氣無不運也，其化常本於神，氣合於神則融而無間矣，神無不在也；其用常託於無，神合於無，則混而為一矣。彼辯物而小，則為介然之有。感物而應，則為唯然之音。其在八荒之外，可以為遠乎？道亦在是，無間於遠。其在眉睫之內，可在為近乎？道亦在是，無間於近。大智並觀，物莫能間，無有遠近，遂知來物外觀於身，身本無身，故七孔四支之所覺，吾不知也。內觀於心，心本無心，故心腹六藏之所知，吾不知也。真知無知，無所不知，是其神之所為乎？道之至此，則至矣盡矣，不可以有加矣，故魯侯以告仲尼，仲尼所以笑而不答也。
商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，
世之所謂聖者，據其跡耳，豈知所以聖所以不聖者哉？
然則丘博學多識者也。
示現博學多識耳，實無所學，實無所識也。
政和：夫子既聖矣，而曰聖則何敢，蓋不居其聖也。雖博學而無所成名，雖多識而一以貫之，此孔子所以為集大成。
范曰：達巷黨人知，足以知聖人者也。故曰博學而無所成名。漢陰丈人知，不足以知聖人者也。故曰博學以擬聖。然則聖人無名，孰得而稱之？博學多識，特以對商太宰而已。然其告子貢則曰：汝以予為多學而識之者歟。予一以貫之，何也？博學多識者。道中庸所以同乎人，一以貫之者，極高明，所以同乎天。
商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘不知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義
者，聖則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。
孔子之博學，湯武之干戈，堯舜之揖讓，義黃之簡朴，此皆聖人因世應務
之麤跡，非所以為聖者。所以為聖者，固非言迹之所逮者也。
盧日：將明大道之非跡也，代人所詮者，徒知其跡耳。故夫子因眾人之所常見，欲明至真之聖人也。
政和：皇言道，帝言德，王言業。善任因時所以行道，善任仁義所以成德，善任智勇所以修業。然有為之累，非無為之事，故曰聖則丘弗知也。雖然，皇也，帝也，王也，應時而造所任者，跡也。其所以跡，非其所以聖。
范曰：王言業，故善任智勇；帝言德，故善任仁義；皇言道，故善任因時。是皆應世之麤跡耳，豈其所以聖哉？故夫子皆曰弗知。又因以見其不居聖也。
商太宰大駭，
世之所謂聖者，孔子皆云非聖，商太宰所以大駭也。
曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人，
聖豈有定所哉？趣舉絕遠而言之也。
有聖者焉。不治而不亂，
不以治治之，故不可亂。
不言而自信，言者不信。不化而自行，
為者則不能化，此能盡無為之極也。
蕩蕩乎民無能名焉。
何晏《無名論》曰：為民所譽，則有名者也。無譽，無名者也。若夫聖人，名無名，譽無譽，謂無名為道，無譽為大。則夫無名者，可以言有名矣；無譽者，可以言有譽矣。然與夫可譽可名者豈同用哉？此比於無所有，故皆有所有矣。而於有所有之中，當與無所有相從，而與夫有所有者不同。同類無遠而相應，異類無近而不相違。譬如陰中之陽，陽中之陰，各以物類自相求從。夏日為陽，而夕夜遠與冬日共為陰；冬日為陰，而朝晝遠與夏日同為陽。皆異於近而同於遠也。詳此異同，而後無名之論可知矣，凡所以至於此者何哉？夫道者，惟無所有者也。自天地以來，皆有所有矣。然猶謂之道者，以其能復用無所有也。故雖處有名之域，而沒其無名之象，由以在陽之遠體，而忘其自有陰之遠類也。夏侯玄曰：天地以自然運，聖人以自然用。自然者，道也。道本無名，故老氏曰強為之名。仲尼稱堯蕩蕩無能名焉，下云巍巍成功，則強為之名，取世所知而稱耳。豈有名而更當云無能名焉者耶？夫唯無名，故可得遍以天下之名名之，然豈其名也哉？推此足喻而終莫悟，是觀泰山崇崛，而謂元氣不浩芒者也。
丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？
聖理冥絕，故不可擬言，唯疑之者也。
商太宰嘿然心計曰：孔丘欺我哉。
此非常識所及，故以為欺罔也。
盧曰：夫立跡以崇教，明行以興化者，皆救俗之賢聖耳。若夫體大道者，覆載如天地，化行若四時，不見有可治而不可亂者，不假立言而為信者，沛然而澤利萬物，裒然而含識皆生，蕩蕩難明。此為聖者寄之於方所，立言以辯之，猶恐未為至也，故以疑似而遣言。斯乃太宰所不知，以為夫子誑之耳。
政和：莊子論燧人、伏羲、神農、黃帝、唐虞以來，其為天下，皆以為德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治為不知其聖，乃日西方之人有聖者焉，蓋道歲也。聖人時也，五帝、三王之治，閱眾甫於亨嘉之會，猶時之有春夏也，見其外王之業而已，故曰：不知其聖。西方之人，去華而復質，猶時之有秋冬也，靜而聖而已，故曰：有聖者焉。夫有不治也，然後治之；無事於治，何亂之有？故不治而不亂。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，猶有行之之迹，化而無迹，孰推行是？故不化而自行，此之謂。莫之為，而常自然也。道不可名，無所畛域，故曰：蕩蕩乎民無能名焉。雖然，聖不可知，謂是為聖，豈真是哉？故疑其為聖而已。商太宰以其言不近人情，故始也驚怖而大駭，且求之度數而弗得，故其終默然心計，而以孔子為欺我也。
范曰：夫有土者有大物也，有大物者不可以物。物而不物，故能物物，是古之人門在宥天下，不聞治天下也。自三代以下者，釋示恬淡無為而悅夫啍啍之意，屈折禮樂以正天下之形。吁，俞仁義慰天下之心，名曰治之，亂孰甚焉？然則聖人之治也，治外乎正而後行確乎能其事者而已。故從容無為而萬物煩累，吾又何暇治天下哉？于以設教則無言之之累，爾其自信；于以運化則無化之之迹，爾其自行。道常無名，自人觀之，雖見夫蕩蕩，其大而無名之朴，終無得而稱之也。百姓謂我自然，帝力於我何有？莊子所謂聖人無名者，其是歟？然聖與不聖，方其致疑而未之或知也，殆將進乎聖而不可知之神矣。商太宰不足以語此，故以孔子之言為欺我哉。
子夏問孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁賢於丘也。曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢於丘也。曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢於丘也。曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊賢於丘也。猶矜莊也。子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居，吾語汝。夫回能仁而不能反，
反，變也。夫守一而不變，無權智以應物，則所適必閡矣。
盧曰：可與適道，未可與權。
賜能辯而不能訥，
盧曰：有進取之能，未階乎道也。
由能勇而不能怯，
盧曰：但知其雄，不能守其雌也。
師能莊而不能同。
辯而不能訥，必虧忠信之實；勇而
不能怯，必傷七恕之道；莊而不能同，有違和光之義，此皆滯於一方也。
盧曰：自守矜嚴，不能同物，失於和也。
兼四子之有以易吾，吾弗許也。
四子各是一行之極，設使兼而有之，求變易吾之道，非所許。
此其所以事吾而不貳也。
會同要當寄之於聖人，故欲罷而不能也。
盧曰：兼有仁辯、嚴勇，吾且不與之易，況不能兼之。夫子能兼四子之不能也，故事我而不貳心矣。此論道之大者，更在其行藏之卷耳。
政和：聖人之道極高明，而道中庸，或過，或不及，皆非道也。賢者過之，聖人無取焉。回能仁而不能反，非大仁也；賜能辯而不能訥，非大辯也；由能勇而不能怯，非大勇也；師能莊而不能同，非和光也。雖不該不遍，在道一曲，然各有所長，時有所用，乃若夫子之大全，則備道而兼有之。彼數子者，仰聖人而自知其小，則孔子雖各以其所能為賢於己，而彼其所事我者，亦安能貳己哉？
范曰：顏淵得其行而未得其所以行，故雖或不違於三月之久，未能克己於一日之間，豈非能仁而不能反者耶？于貢得其言而未得其所以言，故孔子列之言語之科，孟子稱其說辭之善，豈非能辯而不能訥者耶？乘桴之游，或譏其好勇過我，三軍之問，或譏其臨事而懼，則由能勇而不能怯可知；飾堂堂之容難與為仁，持嘐嘐之志不掩其行，則師能莊而不能同可知。之四子者，皆非全才，故兼其有以易吾，聖人弗許也。然則夫子之道，其猶海乎？或小或大，或多或寡，各隨所取而有得焉耳。