宋杭州州學內舍生臣江遹進
穆王下
子列子曰：神遇為夢，形接為事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者，想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？
解曰：晝之想，夜之夢。夢也魂交，覺也形開。晝夜迭運，物化往來，猶如空華，隨起隨滅。故信覺者不可以語道，信夢者不可以為達。雖然，神形所遇，雖合於物，究其所生，咸其自造。故夫想夢之顛倒與夫想夢之自為，非有佗也，亦在天神之凝不凝而已。所謂真人者，不離於精，而其神凝者也，不知悅生，不知惡死，其出不訢，其入不拒，不以心捐道，不以人助天，翛然而往，翛然而來，不逐於物化之往來，而於夢覺都無所信者也。故能其覺自忘，而其寢不夢也。
西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辯；日月之光所不照，故晝夜亡辯。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄。四海之齊，謂中央之國，跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚，萬物滋殖，才藝多方，有君臣相臨，禮法相持。其所云為，不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅，有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。
解曰：西極之南隅，坤兌之方也，萬物由坤之致役而趨悅息之兌，故其國以夢之所為者為實。謂之古莽之國，則其道廣莫，自古以固存也，是亦西南之類也。東極之北隅，艮震之方也，萬物由艮之徑路而達乎震之大塗，方將趨於相見之離，故俗常覺而不眠。謂之阜落之國，則以物生阜而為聚落也，是亦東北之類也。中央之國，陰陽審度，故一晝一夜，一寒一暑，以覺為實，以夢為妄，凡皆不能逃陰陽之變爾。
周之尹氏大治產，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐。精神荒散，昔昔夢為國君。居人民之上，總一國之事；游燕宮觀，恣意所欲，其樂無比，覺則復役。人有慰喻其懃者，役夫曰：人生百年，晝夜各分。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比。何所怨哉？尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。背昔夢為人僕，趨走作役，無不為也；數駡杖撻，無不至也，眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣；夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得耶！尹氏聞其友言，寬其役夫之程，减己思慮之事，疾並少間。
解曰：晝夜各分，形神迭用。晝勞於神者其形則佚，故夜則神佚而形勞；晝勞其形者其神則佚，故夜則神勞而形佚。此陰陽消長、物極則反之道也。尹氏與其僕所以有苦佚之復而不得兼於覺夢也。昧者不察夫盈虛之理，信覺為實，以夢為妄，知趨於晝之利害，而不暇知夢之苦佚，殊不悟使夢而無知則可矣，夢而有知則哀樂欲惡不殊於覺，又安可以為妄哉？尹氏知以是為疾而訪其友，是或神者先受之也。至於能寬其役夫之程，减己思慮之事，疾並少間，則其理誠可信矣。如俾其誠之不已於己，思慮損之又損，則至神可凝，想夢自消，奚止其疾少間而已哉？
鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉，順塗而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢者矣。室人曰：若將是夢見薪者之得鹿耶？詎有薪者耶？今真得鹿，是若之夢真耶？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢耶？薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，按所夢而尋，得之。遂訟而争之，歸之士師。士師曰：若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若争鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君。鄭君曰：嘻士師將復夢分人鹿乎？訪之國相。國相曰：夢與不夢，臣所不能辯也。欲辯覺夢，唯黃帝、孔丘。今亡黃帝、孔丘，孰辯之哉？且恂士師之言可也。
解曰：人之常情，信覺為實，以其形之所接也。謂夢為妄，以其魂之所交也。今焉覺之所為而忘之，不幾於夢乎？夢之所遇而有實，不幾於覺乎？蓋覺之所為，每出於有心，故易以忘神之所遇；或出於無心，故夢則靈。要其夢覺，初無二致，冥之則俱真，辯之則俱妄。如仞夢為實，方其夢時，奚不知其為夢？以覺為實，則既已覺矣，奚為復有夫夢？斯人之生，適居中央之國，故其於夢覺，別之如此。如以夢覺之理語諸古莽阜落之民，則其是非特未可定也。鄭之薪者，其初以實為夢，終則以夢為實；取鹿者用其言而以為夢，取其鹿而争其鹿。夢覺雜揉，真偽交馳，是非相虀，此所以必有訟也。士師，聽其訟而折之者也，將以取鹿者為是，則鹿本薪者之有；謂薪者為是，則尋而得之。蓋出於夢，是非樊然，莫知其辯，據鹿而二分之，安可以為聽訟之善乎？此鄭君聞之所以歎而訪之國相也。然而覺夢之理，平分晝夜，信覺不語，信夢不達，唯黃帝、孔子能辯其然爾，非黃帝、孔子則是非安可以遽而折之哉？然則士師之二分其鹿，雖為之不得已，要其至，則二分之者其於覺夢都無所信，而無所不信者也。雖未至於想夢自消，可謂能任之矣。且怐士師之言，不亦可乎？士師，法之所在也，凡有形有右而以法為分者，是非紛然，莫適為可，皆為之於且然而已，不得已而可乎可，不亦可乎？
宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘在塗則忘行，在室則忘坐，今不識先，後不識今。闔室毒之。竭史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎？於是試露之，而求衣，饑之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。從之。莫知其所施為也，而積年之疾，一朝都除。
解曰：理涉於情偽則卦兆可占，為見於利害則祈請可禱，疾得於嗜欲則藥石可攻。迷忘之疾，蕩蕩然不覺天地之有無，又何占相、祈禱、藥石之所能已乎？露之而求衣，未能忘寒暑也；饑之而求食，未能忘形體也；幽之而求明，未能忘好惡也。由是知華子之忘特以疾而有所蔽爾，非真能忘世態者。故儒生欣然知其疾之可已也。如真忘者，雖造化亦末如之何矣，豈儒生淺術之所能已哉？儒以詩禮發塚，最為害道之大原者。其所以使斯民離實學偽，亦有以密移而罔覺之，使人由之而不知也。故自以謂其方密傳世，必屏左右而獨與居也。與之居七日，則渾沌死，而視聽食息均於人矣。故積年之疾一朝都除。
華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其故。華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來，存亡得失，哀樂好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡得失、哀樂好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顧謂顏回記之。
解曰：真之難遇而偽之易以亂人也久矣。所樂在於真，則萬物不足以易其好，雖妻子之愛為可割矣。所物不足以擬其尊，雖儒生之道不足守矣。故華子既悟，則黜妻罰子，操戈逐儒生也。華子知忘之為可樂，則宜於世累能忘之而弗念矣。猶恐外物之亂其心而不復得須臾之忘，又況於初不知忘之為可樂而日趨於是非之塗。若華氏方且以華子之忘為闔室之毒，儒生方且欣其疾之可已，則其心之淆亂何如耶？所謂宋陽里華子者，陽則以生育長養為事，華則得陽而蕃鮮，是皆趨於擾擾之塗者也。中年病忘，則落其華而反本焉。及其既悟，則復趨於膠擾之塗矣。反常者兌之悅澤，生出者震之决躁，故華子既悟，迺大怒也。子貢居言語之科，方且以賢於方人，見斥於孔子；若顏子則能忘仁義，忘禮樂，屢進而至於坐忘矣。故孔子顧謂顏回記之。
秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是；意之所之，天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉。其父之魯，過陳，遇老聰，因告其子之證。老聃曰：汝庸如汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷，不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人，其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？
解曰：歌哭、白黑、香臭、甘苦，至於天地四方，水火寒署，紛紛之名，同一妙本，初無二致。由彼妄情，有於愛惡，物物分辯，種種假名，尋名求實，執著不易，莫有覺者。即其一端而論之，以白為白，是從眾也；以白為黑，是從我也。從我則眾疑，從眾則我惑。彼我異言，白黑殊名。名言雖殊，體性不動，是以名言之異。眾寡相傾，寡不敵眾，以迷導迷，淪胥以溺而不反矣，安可遽以眾人之同疾為是，一人之獨覺者為非耶？楊氏以為我之道傾天下，方且與儒墨相為是非白黑，故為逢氏病之，而俾之訪於魯之多術者。逢氏則逢物而偶之者也，故少而惠，長而以迷罔為疾。
且吾之此言未必非迷，而况魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遺而歸也。
解曰：天下本無正是，大道不涉言詮。但聖人垂世立教者，不免於云云耳。又恐學者以眾人之言為非而以聖人之言為是，遂認而不捨，守而不忘，諺所謂黃金雖貴，入眼成瞖。故老子曰：吾之此言未必非迷，況魯之君子立仁義忠信之教，垂詩書禮樂之文，迷中之最迷者，又安能解人之迷哉？榮汝之糧，不如遄歸，蓋使之返照，求之於內耳。
燕人生於燕，長於楚，及老而還本國，過晋國，同行者誑之，指城曰：此燕國之城。其人愀然變容。指社曰：此若里之社。乃喟然而嘆。指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣。指壠曰：此若先人之冢。其人哭不自禁。同行者啞然大笑，曰：予昔給若，此晋國耳。其人大慙。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。
解曰：傳教者有真偽，受道者有先後，先入者為主，後入者為客。今之學者，先遇一師，傳以偽法，遂認而守之，謂其無以復加矣。數年之後，忽遇真師，傳以真理，反執而不信，至于終身不悟，良可悲哉。故禦寇設此燕人過晋之喻。斯人也，生于燕而長于楚，既老而歸。過於晋國，同行者誑之曰：此燕之城也。其人愀然變容。指社曰：此若里之社也。乃喟然而欺。指舍曰：此若先人之廬也。乃涓然而泣。指壠曰：此若先人之墳墓也。乃哭不自禁。同行者啞然而大笑，曰：此晋國也，向吾給若。其人大慙。及至燕國，真見先人之廬冢，悲心遂消沉而不能更發矣。蓋境之感人，初見則動情也，深再見則視猶平常。且父母之邦，本以樂生也，今愈近而愈蹙，終至於涕泣而止爾，何生之樂哉？又其所謂燕者，初非燕國，實晋城爾，彼以偽給真，此以真信妄，自給之者以觀，真足資其默笑爾。由是知人之所謂內外親疏、喜怒哀樂，未有不猶燕人之給也。從而親疏憂樂之，亦未有不見笑於造物者，猶燕之人也。如亦悟其不真，則亦必思其當悲憂之時，何至而能爾也？然而親疏不在物而在我，真偽不在境而在心，心真則雖偽亦真，心惑則雖真亦偽。向俾晋人終不自言其給，則燕人之情終亦不易矣。及知其為給，雖真見先人之廬冢，悲心更微矣。何則？人之心未始不真，一誘於人，偽欲復於真，不可得矣。是以燕之人真情一散，漫不可復。其後彼雖以誠而來，我亦審其無妄矣，欲強之悲，終亦弗能矣，可不慎哉？嘗原老列之教，大抵期鎮斯民以無名之樸，使之不蕩於偽而已，不以治斯民於既澆漓之後為教也。故《道經》終言無名之樸，亦將不欲以靜，天下將向正，而《穆王》之篇終之以此也。
穆王解
由皇而下至於王功，雖曰道之屢降，要帝王之應世，咸本於道，皆聖人之所為也，特其因時適變。居帝者之世，不得不為帝功；至王者之時，不得不為王業爾。治至於王功而末矣，雖賢人可久之德，亦庶幾及之矣，故禹湯文武同為王功。啟之賢亦足以承禹之道，成王之中才亦能特守文武之業也。至於穆王，道不足以傳，化人之妙不盈于德而諧於樂，周道自是而衰矣。於帝言其盛，於王言其衰，始終之理也。且五帝之德，三王之功，其道密庸，或由幻化，直若一夢爾。故此篇劇育覺夢之理，有若古莽之國，以夢中所為為實者；有若阜落之民，常覺而不眠者。役思慮於晝則昔昔夢為人僕，勞形體於晝則昔昔夢為人君。至於争鹿之訟，則覺夢又不可得而辯矣。聖人應世之跡，如斯而已。誠能審覺夢之道，則知病迷者非本迷，病忘者非本忘。是非美惡，同之於道。道化德業，同於一致。其塵垢枇糠足以陶鑄堯舜而有餘，而況於王功乎？嘗原天下之治始於三皇，方是時也，以道在宥天下，民結繩而用之，卧則居居，起則于于，可謂至治矣。然既已出道而為治矣，則時運而往必降而為帝者之德。帝者之治，若黃帝堯舜垂衣裳而天下治，亦已盛矣，然德已顯矣。必至於湯武之王，人皆知王者之功見於夏禹之時，殊不知其闓端乃自於三皇之前，而其末存乎千歲之後也。故譬道之每降，猶水之離源，其流無已，去本日遠，必不可復反矣。莊子謂有虞氏為招仁義以撓天下，謂聖人為不忍一世之傷而謷萬世之患，蓋謂此也。雖然，有聖人者能以道御時，不隨世降，雖成周之王可使民之攸槩不殊於至德之世，此則子列子，之垂訓有望於萬世，旦暮之遇也。