宋杭州州學內舍生臣江遹上進
說符下
楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之竪追之。楊子曰：嘻，亡一羊何追者之眾？鄰人曰：多歧路。既反，問：獲羊乎？日：亡之矣。曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之，所以反也。楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？楊子不答，門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入，而問曰：昔有昆弟三人，游齊魯之問同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：仁義之道若何？伯曰：仁義使我愛身而後名。仲曰：仁義使我殺身以成名。叔曰：仁義使我身名並全。彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非邪？楊子曰：人有濱河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？心都子嘿然而出。孟孫陽讓之曰：何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉。
解曰：《易》曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮，蓋思以有歸也。殊塗同歸，則何思慮以有致也。百慮一政，則何慮？譬猶之燕者北轅，適越者南路，審燕越之定位，信道而不已，雖有多歧，亦不足惑矣。唯其學者見道不審，信道不篤，要淺功而求近效，捨大道之夷而好徑，自以妄見而為差殊，迷其同歸一致而惑於殊塗百慮，如亡羊者終不知所之而反耳。此楊子之所以惑亡羊而損言笑也。羊之辰未，土之正位，其屬則脾而意之府也。亡羊則害於守意者也，故楊子感之，莊子謂藏穀均於亡羊，亦此意也。心都子則能存心而守意者也，故知以學仁義者同師而異術為問，而楊子則以學泅而半溺為答也。孟孫陽則雖居物之先，趨於動出而支離於道矣，與莊子所謂孟子反者異也，是以謂心都子之問為迂，楊子之答為僻也。其以學泅為喻者，蓋學道者期於越生死、流濟斯民於無難之地而已，而學者以多方喪生，不幾於學泅而溺乎？雖然，溺死者非水之咎，喪生者非道之失、以鬻渡為利則不免於溺矣，以多方求道則不免於喪生矣。從水之道而不為私，則奚有於溺哉？遵道之夷而不好徑，亦奚有於喪哉？此則楊子之志也。
楊朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊布怒，將扑之。楊朱曰：子無扑矣，子亦猶是也。嚮者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉？
解曰：緇素之衣一易而狗莫之知，則人將扑之。外物遷變，己莫之悟，從而喜怒之者不一矣，咎將誰扑哉？唯循大變無所湮者為足以語此。
楊朱曰：行善不以為名，而名從之；名不與利期，而利歸之，利不與争期，而争及之；故君子必慎為善。
解曰：始於為善而終及於争，則所謂善者果善耶？果不善耶？故君子必慎為善。所謂慎為善者，非以善為不可為也，亦不為近名為善而已。苟無近名，則天下莫能與之争矣。
昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者將加誅焉。幸臣諫曰：人所憂者莫急乎死，己所重者莫過乎生。彼自喪其生，安能令君不死也？乃不誅。有齊子亦欲學其道，聞言者之死，乃撫膺而恨。富子聞而笑之曰：夫所欲學不死，其人已死而猶恨之，是不知所以為學。胡子曰：富子言非也。凡人有術不能行者有矣，能行而無其術者亦有矣。衛人有善數者，臨死以决喻其子。志其言而不能行也。他人問之，以其父所言告之。問者用其言而行其術，與其父無差焉。若然，死者奚為不能言生術哉？
解曰：《莊子》曰：使道而可獻，則人莫不獻之於其君。故燕之君不能使之不死者獻其道。又曰：使道而可以與人，則人莫不與其子孫。故衛之善數者以次喻其子，其子志其言而不能行也。然而道可傳而不可受，唯可傳故能行者不可無其術，唯不可受故或有其術而不能行。列子之著書，亦此類也。以夫道之不可告、不可以與人也，故不得已而寓之於書，將使覺者用其言，行其術，而與其道無差耳。
邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。簡子曰：然。
解曰：《陰符經》曰：恩生於害，害生於恩，以仁為空，適以害物。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔之以自然，而無愛利之心，一視以芻狗者，蓋此道也。
齊田氏祖於庭，食客千人，中坐有獻魚鴈者。田氏視之，乃歎曰：天之於民厚矣。殖五穀，生魚鳥，以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？
解曰：《莊子》曰：萬物與我為一。故禽獸之智有自然與人同者，徒以狀而見疏耳，豈相為而生之哉？太古神聖之人其於異類，會聚而訓受之同於人民，以其心智與人不殊遠也。後世始以小大智力相制，迭相食矣。如以人之食肉謂為人而生物，則蚊蚋之噆膚亦為物而生人矣。田氏食客千人，曾不如鮑氏之弱子，為早有知也。即是有以知道之所在，無間於少長，若鮑氏之子，可謂千人之遇矣。
齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，眾莫之與。遂適田氏之廄，從馬醫作役而假食。郭中人戲之曰：從馬醫而食，不以辱乎？乞兒曰：天下之辱，莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？
解曰：役馬醫之辱愈於乞而假食矣，然齊之貧者初不以乞之辱而易志也，徒以眾莫之與，故不得已耳。唯其安於貧如此，故雖有戲之以榮辱，不足以動其心矣，又況於真能辯榮辱之境者，其視得喪利害如何哉？
宋人有游於道，得人遺契者，歸而藏之，密數其齒。告鄰人曰：吾富可待矣。
解曰：遺契不足以政富，猶陳言之不足以得道也，此桓公之讀書，輪人所以釋椎鑿而上問，以謂古人之糟粕也。
人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥，其鄰人遽而伐之。鄰人父因請以為薪，其人乃不悅，曰：鄰人之父徒欲為薪，而教吾伐之也。與我鄰，若此其險，豈可哉？
解曰：鄰父言枯梧之不祥，不必以欲為薪而言也，因請以為薪則踐可疑之塗矣。其人遂以為險，特不知果鄰父子險耶？亦其人自險耶？要之，險不險在我而已。
人有亡鈇者，意其鄰之子。視其行步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；言語，竊鈇也；作動態度無為而不竊鈇也。俄而抇其谷而得其鈇。他日復見其鄰人之子，動作態度無似竊鈇者。
解曰：鄰之子常自若也，亡鈇者猜慮內藏，則見其無為而不竊鈇也，猜慮一釋，則見其無竊鈇者。由是觀之，萬物分錯，皆自吾心為之耳。學者苟能誠其意猶亡鈇者，則無往而不在於道矣，物奚自而入焉？
白公勝慮亂，罷朝而立，倒杖策，錣上貫頤，血流至地而弗知也。鄭人聞之曰：頤之忘，將何不忘哉？意之所屬著，其行足躓株埳，頭抵植木，而不自知也。
解曰：《莊子》曰：至人無已。不知道者認有於我，顧視吾之一身，百骸九竅六臟賅而存焉，若之何其能無已歟？胡不觀諸白公勝？邪慮內藏則至於忘，頤頤之忘，將何不忘哉？又況內能致道，則形軀合乎大同，而無已者其理亦昭昭矣。
昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，問曰：人皆在焉，子攫人之金何？對曰：取金之時，不見人，徒見金。
解曰：見物猶攫金，則物外無道；見道猶攫金，則道外無物。列子之書終於此者，蓋八篇之訓皆假物明道也。後之讀其書者，其悟不悟，亦在夫欲不欲、見不見之問耳。
說符解
語道之體，不立一物，離於言說；語道之用，不廢一物，寓於形數。有形斯有名，有數斯可紀。成虧之不易，如符之信；始終之可驗，如符之合。莫神於天，其道符於陰陽；莫富於地，其理符於柔剛；莫大於帝王，其德符於仁義。如影之於形，枉直隨形而不易；如響之於聲，高下在聲而不差。神農有炎之德，備此而已；虞夏商周之書，載此而已；法士賢人之言，明此而已。是以列子之教，由《楊朱》而上既已盡言至道之極矣，必終之以《說符》也。夫所謂至道之極，豈徒為是窈冥昏默而已？，將以此感而遂通天下之故而為《說符》之事也。故《說符》之義，在我者有度，在人者有稽，處世者在于重道，為治者在于知賢，應事者屬乎智，持勝者本於道。治國先有治身，遠怨由乎謙下。利出者實及，怨往者害來，故賢者慎所出。名不與利期而利歸之，利不與争期而争及之，故君子慎為善。凡其所言，皆世道安危，人理之得喪。凡其所為，皆言之所能論，意之所能察致者。是以言道而不在於《說符》，不足以為道也。雖然，列子以《天瑞》首篇，以《說符》終訓。《天瑞》即自然之符也，《天瑞》言天道之妙而合符於生化，是為自天出而之人也。《說符》言人事之顯合驗於至道之妙，是為由人入而之天也。大道之行，如環之循運而無積，其際不可終，其道不可窮，常生常化，以此而已。嘗考列子之書，自《天瑞》而下次序，大道之體可得而言矣。天道之運必先於《天瑞》，聖人之應世莫大於帝王，故以《黃帝》次《天瑞》，《穆王》次《黃帝》也。三代之王，莫尚於文武，至穆王而王業衰矣。不云其盛而言其衰，以明大道之妙既開其端，則不復純常而終至於弊，有黃帝之治於前，必有穆王之弊於後也。有帝王之治矣，自非孔子之元聖刪詩定書擊易作經，則帝王之功業不白於後世矣。是則帝王之道集，明帝王之大成者孔子而已，故以《仲尼》次《穆王》由仲尼而來，傳道之序無餘蘊矣。列子抑慮後世（原缺）變之不齊而支離於道也，故假《湯問》以盡其變，使人不以物妨道也。要萬物之變，其為莫不出於力，其致莫不制於命故設《力命》之問答，要其終歸於自然，欲人之不制命於外而已。至於《楊朱》之篇，則遣萬物之虛名而要於道之極致，道至於此則至矣盡矣，不可以有加矣。然而道不可以終無也，故以《說符》終焉。由是觀之，列子之教，一出焉而為《天瑞》一，入焉而為《說符》是乃傳黃帝堯舜禹湯文武周孔之道，而所謂古之博大真人者也。其自名為子列子者，蓋以其為子矣，與孔子同，異乎諸子之子也。後之不達其書之況者，因謂不與帝王同道，而以其經並於諸子，是直用管窺天，其見者小耳，何足道哉？學者宜盡心焉。