归虚之水邓林之木。以聚者众也。今夫大方居众千百。倒廪而炊赭山而爨。亦其所聚也。而四方之来如归。若已所固有者果何为哉。盖佛以人之流转三界出没生死。惟明道悟性。以超于妙觉。则群生异类咸资其善而训其徒。以肖己为然。故人人待其徒犹待其师。虽摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其众而少怠也。不然则有以尺地斗粟而相讼者多矣。岂其独愚。甘委其赀以广吾居。辍其飱以食吾徒。吾徒之食于斯居于斯。果何为哉。果何为哉
敕修百丈清规卷第四(终)敕修百丈清规卷第五
大智寿圣禅寺住持臣僧德煇奉敕重编
大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉敕校正
沙弥得度
凡行者初受度牒。以柈袱托呈本师两序各处。插香礼三拜。选日设旛剃头(按律。选处设座。令于露地香水洒之。周匝七尺四角悬旛。今时多大殿须向佛。或相对设座。若法堂中须设像花香烛如仪。今僧堂中为众多便床坐也)先禀维那和会。戒师并作梵阇梨。引请阇梨。选日既定。则隔宿剃头。顶心留发(名曰周罗。梵语周罗。此云小结也)设戒师座几。与住持分手。几上安香烛手炉戒尺。设作梵阇梨座几于圣僧右。与戒师对。几上安磬。圣僧案前置袈裟直裰度牒于上。自行堂鸣钹引剃头人出。土地堂祖堂佛殿各处。炷香礼三拜。序立僧堂前。鸣钟集众。头首住持俱入堂讫。戒师二阇梨始入堂。大展三拜。各归位。大众齐坐定。引请阇梨至戒师前。大展三拜。胡跪合掌。戒师问云(僧集否)答云(已集)问云(和合否)答云(和合)戒师云(僧今和合何所作为)答云(为行者剃头受戒)戒师云(可尔)引请收坐具。起鸣手磬。引剃头人入堂。圣僧前三拜。次戒师前三拜了就跪。作梵阇梨鸣大磬。作梵云(神仙五通人。作者于咒术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。以说戒利益。稽首礼诸佛)云何梵(云何于此经。究竟到彼岸。愿佛开微密。广为众生说)作梵讫。复白云。为剃头受戒者说。戒师起座大众俱立。戒师秉炉白云。戒香定香慧香解脱香解脱知见香。光明云台遍法界。供养十方无量佛。十方无量法。十方无量僧。见闻普熏证寂灭。一切众生亦如是。即将今晨剃头受戒开启功德。先愿
皇帝万岁臣统千秋。天下太平法轮常转。伽蓝土地增益威光。护法护人无诸难事。十方施主福慧庄严。合道场人身心安乐。师长父母道业超隆。剃头沙弥修行无障。三途八难咸脱苦轮。九有四生俱登觉岸。仰凭大众念(清净法身毗卢遮那佛云云。十号毕)大众复坐。引请秉炉。教沙弥云(请师言句汝合自陈。汝若不能随我声道。凡称某甲处。当称自己名)复唱念云。大德一心念我某甲今请大德为剃头受戒阿阇梨愿大德为我作剃头受戒阿阇梨我依大德故得剃头受戒慈愍故剃头人礼一拜。再称慈愍故礼二拜。三称慈愍故礼三拜。就胡跪合掌。戒师云。善男子。沙弥(应喏)戒师云。心源湛寂法海渊深。迷之者永劫沉沦。悟之者当处解脱。欲传妙道无越出家。放旷喻如虚空。清净同于皎月。修行缘具道果非遥。始从克念之功。毕证无为之地。所以大觉世尊舍金轮之宝位。子夜踰城。脱珍御之龙衣。青山断发。容鹊巢于顶上。挂蛛网于眉间。修寂灭而证真常。断尘劳而成正觉。三世诸佛不说在家成道。历代祖师阿谁行染度人。所以佛佛授手。祖祖相传。不染世缘方成法器。故得天魔拱手外道归心。上酬四重之恩。下济群生之苦。所以云。流转三界中。恩爱不能舍。弃恩入无为。真是报恩者。出家之后礼越常情。不拜君王不拜父母。汝今可离此座。想念国王水上之恩。父母生成之德。专精拜辞后不拜也。沙弥就礼一拜引请。鸣手磬引出堂外。望北三拜谢恩。复三拜谢父母恩。即更僧衣。引入圣僧前三拜。转戒师前一拜。胡跪合掌。戒师用净瓶灌顶。以指滴水于顶上。势刀剃头。仍举偈。众同诵云(善哉大丈夫。能了世无常。弃俗趣泥洹。希有难思议)三诵讫。沙弥退礼一拜。引请领沙弥。至本师前。胡跪合掌。本师执刀云(最后一结谓之周罗。唯师一人乃能断之。我今为汝除去。汝今许否)答云(可尔)有垂示法语。仍举落发偈云(毁形守志节。割爱辞所亲。出家弘圣道。誓度一切人)三举大众同声和。沙弥就礼三拜。仍胡跪合掌。本师持袈裟。亦有垂示法语。付袈裟置沙弥顶上。复举偈云(大哉解脱服。无相福田衣。披奉如来戒。广度诸众生)三举众亦同声和毕。沙弥披袈裟。礼本师三拜。礼圣僧三拜。礼戒师三拜。胡跪合掌。戒师云。善男子。法如大海渐入渐深。汝既出家当先受三归五戒。方得近事大僧。次受沙弥十戒。乃可同僧利养。事在专诚。不得慢易。我今为汝召请三宝。证明佛事。秉炉云一心奉请无边佛宝海藏经文十地三贤五果四向同垂感降共作证明三请讫。乃云。善男子。欲求归戒。先当忏涤愆瑕。如人浣衣然后加色。汝今至诚随我忏悔。举云(我昔所造诸恶业。皆由无始贪嗔痴。从身口意之所生。一切我今皆忏悔)三举众三和沙弥三拜。胡跪合掌。戒师云。善男子。法既净治身口意业今当归依佛法僧宝。乃举唱云归依佛归依法归依僧归依佛无上尊归依法离欲尊归依僧众中尊归依佛竟归依法竟归依僧竟如来至真等正觉是我大师我今归依从今以往称佛为师更不归依邪魔外道慈愍故。沙弥随声念。众皆和(自归依佛起至慈愍故。通诵三遍。如慈愍故。次则再叠之。三则三叠之)每诵一遍沙弥随礼一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪合掌。戒师云。善男子。汝既舍邪归正。戒已周圆。若欲识相护持应受五戒
不杀生
不偷盗
尽形寿不淫欲是五戒相。汝能持不。答云。能持
不妄语
不饮酒
上来五支净戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙弥三拜胡跪合掌。戒师云。善男子。五戒为入道之初因。出三途之元首。次受沙弥十戒。形备法仪。此称勤策。依师而住。受利同僧。是为应法沙弥。应当顶受
不杀生
不偷盗
不淫欲
不妄语
不饮酒
尽寿是沙弥戒相。汝能持不。答云。能持
不坐卧高广大床
不花鬘璎珞香油涂身
不歌舞作倡故往观听
不捉金银钱宝
不非时食
上来十支净戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙弥三拜胡跪合掌。善男子。汝今受戒之后当须顶戴奉持。不得违犯所持戒律。供养三宝勤种福田。于和尚阿阇梨。一如法教于上中下座。心常恭敬精进行道。报父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉无以近身。好色邪声一无视听。徐言持正。勿宣人短。倘有争者两说和合。男女有别草木无伤。非贤不友非圣不宗。法服应器常与人俱。非时不食非法不言。精勤思义温故知新。坐则禅思起则讽诵。闭三恶道开涅槃门。于比丘法中增长正业菩提心而不退。般若智以长明。广化众生祈成正觉。用心如此。真佛弟子。沙弥礼三拜胡跪合掌。戒师起身秉炉。回向云。上来剃头受戒功德。奉祝护法天龙伽蓝真宰。各展威灵安僧护法。堂头和尚。常为苦海之津梁。执事高人。永作法门之柱石。合堂清众。同乘般若之舟。剃头沙弥。共至菩提之岸。四恩总报三有齐资。法界有情同圆种智。十方三世一切诸佛诸尊菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜。戒师仍就坐。作梵阇梨鸣磬云。处世界如虚空。如莲花不着水。心清净超于彼。稽首礼无上尊
佛得菩提道心常不退
归依法萨般若得大总持门
僧息诤论同入和合海
上来剃头受戒功德无限殊胜良因。散周沙界和南圣众
引请阇梨候作梵阇梨举处世界如虚空时。即鸣手磬。引沙弥礼戒师三拜。转身礼圣僧三拜毕问讯。出堂外下手立。戒师二阇梨圣僧前。大展三拜而出。堂司行者鸣堂前钟三下。住持出堂。大众下床。首座领众。随诣方丈礼贺。如众多住持当就法堂上受贺。客头行者仍预排列香烛炉瓶罘罳椅子。伺候先戒师二阇梨行礼。初展云(蒙差授戒勉强只承。人事荒疏有淹尊重。下情不胜惶恐之至)住持答云(沙弥剃头有劳神用)再展叙寒温毕。触礼三拜。住持答一拜。次首座大众进前插香。或展或触礼。或免。次侍者小师插香。大展三拜。不收坐具。进云(沙弥得度举众同欢仰对尊严。下情不胜欣跃之至)又三拜进叙寒温退三拜。收坐具次沙弥插香。大展三拜。不收坐具。进云(某等叨圆顶相幸挂田衣。不受尘劳永离爱网。下情不胜欣感之至)又三拜进云(即日时令谨时恭惟。堂头本师大和尚尊候起居多福)退三拜收坐具。住持巡寮报礼。沙弥一一诣寮礼谢。秖就沙弥寮安下。俟他时登坛受戒。谢戒词云(某等获登戒品。滥厕僧伦。仰荷庇庥。特此拜谢)答云(宿承佛记。僧戒圆成。坚忍受持。力扶宗教)
新戒参堂
得度受沙弥戒已。覆住持。于何日参堂。次禀首座维那。至期早粥遍食椎后。新戒参头领众入堂。圣僧前列问讯插香。大展三拜。不收坐具进云(某等获厕僧伦攀附清众此日参堂。下情不胜战汗之至)又三拜进云(即日时令谨时恭惟。堂头本师大和尚。首座尊众大禅师。尊候起居多福)退三拜收坐具。转身住持前列问讯。从首座板。起巡堂至外堂。复归内堂中间。问讯而出。然后归堂。插单随众禅诵
登坛受戒
三世诸佛皆曰出家成道。历代祖师传佛心印尽是沙门。盖以严净毗尼。方能弘范三界。然则参禅问道戒律为先。若不离过防非。何以成佛作祖。受戒之法应备三衣钵具并新净衣物。如无新者浣染令净。入坛受戒一心专注。慎勿异缘像佛形仪。具佛戒律。得佛受用。此非小事岂可轻心。若借借衣钵虽登坛受戒。并不得戒若不曾受。一生为无戒之人。滥厕空门虚消信施。既受声闻戒。应受菩萨戒。此入法之渐也
护戒
受戒之后常应守护。宁有法死不无法生。如小乘四分律云。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼萨耆。九十波逸提。四波罗提提舍尼。一百众学。七灭诤。大乘梵网经十重四十八轻。并须读诵通利善知持犯开遮。但依金口圣言。莫擅随于庸辈。如不应食(谓酒荤腥也。葱韭蒜薤园荽曰荤。诸肉味曰腥。并不应食)不非时食(如非粥饭二时皆非时食)并宜服禁。财色之祸甚于毒蛇。尤当远离。慈念众生犹如赤子。语言真实心口相应。读诵大乘资发行愿尸罗清净佛法现前。皮之不存毛将安付。故经云。精进持净戒。犹如护明珠
办道具
将入丛林。先办道具。中阿含经云。所蓄物可资身者。即是增长善法之具。菩萨戒经云。资生顺道之具
三衣
盖法衣有三也。一僧伽黎(即大衣也)二郁多罗僧(即七条也)三安陀会(即五条也。此是三衣也。若呼七条偏衫裙为三衣者非也)又三品大衣(上品二十五条。二十三条。二十一条。中品十九条。十七条。十五条。下品十三条。十一条。九条)田衣缘起。僧祇律云。佛住帝释石窟前。见稻田畦畔分明。语阿难云。过去诸佛衣相如是。从今依此作衣相。增辉记云。田畦贮水生长嘉苗。以养形命。法衣之田润以四利之水。增其三善之苗。以养身法慧命也
坐具
梵云尼师坛。此云随坐衣。根本毗柰耶云。尼师但那唐言坐具。五分律云为护身护衣护僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律应量作长佛二磔手。广一磔手半(佛一磔手长二尺四寸。此合长四尺八寸。广三尺六寸)
偏衫
古僧衣律制只有僧祇支(此云覆膊衣。亦名掩腋衣)此长覆左膊及右腋。盖[月*親]三衣故。即天竺之仪也。竺道祖魏录云。魏宫人见僧袒一肘不以为善。乃作偏袒。缝于僧祇支上相从。因名偏衫(今开脊接领者是。盖魏遗制也)
裙
西域记云。泥缚些罗(些桑个切)唐言裙。诸律旧译或云涅槃僧。或云泥洹僧。或译为内衣。或云圌衣(圌音船。即贮米圆器。似圌而无盖。取圆仪故云)
直裰
相传前辈见僧有偏衫而无裙。有裙而无偏衫。遂合二衣为直裰。然普化索木直裰。大阳传革履布裰。古亦有矣
钵
梵云钵多罗此云应量器。今略云钵。又呼云钵盂。即华梵兼名。佛本行集经云。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊糗酪密揣。世尊思惟。往昔诸佛悉皆受持钵器。我今当以何器受商主食。时四天王疾共持四金钵奉上。世尊不受。以出家人不合蓄此。彼四天王更将四银钵。玻璃钵。琉璃钵。赤珠钵。玛瑙钵。[王*車]璖钵奉上。悉皆不受。时北方毗沙门天王告三天王言。我念往昔。青色诸天将四石器来奉我等。可用受食。时别有一天子名毗卢遮那。白言。仁等慎勿于此石器受食。但供养如来。当有如来号释迦牟尼出世。宜将此四石钵奉彼如来。时四天王共将四石钵奉佛。世尊念。四天王以信净心奉我四钵。若我于一人边受。余各有恨。我今总受四钵。持作一钵。次第相重安置左手右手按下。合成一钵。外有四唇。而说偈言。我昔功德诸果满。以发哀愍清净心。是故今四大天王清净牢固施我钵
锡杖
梵云隙弃罗。此云锡杖。锡杖经云。佛告比丘。应受持锡杖。过去未来现在诸佛皆执故。又名智杖。又名德杖。彰显智行功德本故。迦叶白佛。何名锡杖。佛言。锡者。轻也。依倚是杖除烦恼出三界故。锡明也。得智明故。锡醒也。醒悟苦空三界结究故。锡疏也。谓持者与五欲疏断故。二股六环是迦叶佛制。四股十二环是释迦佛制
主杖
十诵律云。佛听蓄杖。其[矛*(替-曰+貝)]用铁为坚牢故。斯盖行李之善助也。又毗奈耶云。佛听蓄主丈。有二因缘。一为老瘦无力。二为病苦婴身故
拂子
律云。比丘患草虫听作拂子。僧祇云。佛听作线拂列[疊*毛]拂芒拂树皮拂。若描牛尾马尾并金银装柄者。皆不可执
数珠
牟尼曼陀罗经云。梵语钵塞莫。梁云数珠。系念修业之具也。木患子经云。昔有国王名波流黎。白佛言。我国边小我常不安。法藏深广不得遍行。愿示法要。佛言。若欲灭烦恼。当贯木患子一百八个。常自随身。志心称南无佛陀。南无达摩南无僧伽名。乃过一子。如是渐次乃过至千万。能满二十万遍。身心不乱。舍命得生炎摩天。若满百万遍当除百八结业。获常乐果。王言。我当奉行
净瓶
梵语捃雉迦。此云瓶。常贮水随身以用净手。寄归传云。军迟有二。若[茲/瓦]瓦者是净用。若铜铁者是触用
滤水囊
增辉记云。为器虽小其功甚大。为护生命故。中华僧鲜有受持。准律标示。根本百一羯磨云。水罗有五种。一方罗(用绢三尺或二尺。随时大小。作绢须细密不透虫者。若用疏绢薄纱纻布者。无护生之意)二法瓶(阴阳瓶也)三军迟(以绢系口。以绳悬沈于水。待满引出)四酌水罗。五衣角罗(言衣角者。非袈裟角也。但取密绢一方磔手。或系瓶口。或安钵盂中。滤水用也)慈觉大师赜公集经律凡三十一偈。文多不录。末谓世云。滤罗难安多众。宗赜崇宁元年于洪济院厨前井边。安大水槛。上近槛唇。别安小槛穿角傍出。下安滤罗。倾水之时全无迸溢。亦五大众沾足。浴院后架仿此。僧行东司亦皆滤水。出家之本道也。后住长芦。诸井滤水二十余处。常住若不滤水。罪归主执之人。普冀勉而行之
戒刀
僧史略云。戒刀皆是道具。表断一切恶故
装包
古者戴笠。笠内安经文茶具之类。衣被束前后包。插祠部筒戒刀。今则顶包装包之法。用青布袱二条。先以一条收拾衣被之属。仍用油单裹于外。复用一条重包于外。四角结定用小锁锁之。仍系包钩于上。度牒有袋悬胸前。袈裟以帕子缚定。入腰包系于前。下裳鞋袜有袋系于后。右手携主杖。途中云水相逢。彼此叉手朝揖而过。如游山到处将及门。下包捧入旦过。安歇处解包取鞋袜。濯足更衣。搭袈裟与知客相看
游方参请
禀辞师长。慕有道尊宿处。依栖求挂搭(准律云。比丘有法有食处应住。有法无食处亦应住。无法有食处不应住)古规首到客司相看。次往堂司挂搭。送单位经案定。然后到侍司通覆。诣方丈礼拜。今时游方挂搭初到旦过。推熟于丛林能事者一人为参头。领众至客司具威仪。列门首右。白云(暂到相看)知客即接入。词云(即日恭惟。知宾尊长禅师尊候起居多福。久钦此誉复奉瞻际。下情不胜感激之至)答云(山门多幸特荷远临)揖坐烧香吃茶略询来历。即起谢茶归旦过。知客寻往回礼。参头接入。普同问讯。知客词云(移刻恭惟。诸位尊长禅师尊候起居多福适承降重特此拜谢。下情不胜感激之至)答云(礼合拜看何勤降重)参头自送出门。若欲礼拜住持。则放参后诣侍司相看如前礼。起身禀云(某等特来礼拜和尚。敢劳侍者通覆)侍者揖再坐。详询来由。或乡人法眷办事分明。侍者云(且回安下处容某通覆)即上方丈咨覆。如允次早钟鸣。侍者令客头报相看。如未暇。侍者挑灯诣安下处报礼。善言安慰。相看之礼粥罢。参头领众。诣寝堂候住持出。侍者接入。参头进前云(请和尚趺坐)转身左手插香。退身同众。初展云(某等久闻道风。此日获奉尊颜。下情不胜喜跃之至)再展云(即日时令谨时恭惟。堂头大和尚尊候起居多福)触礼三拜。如入室弟子法眷则云(久承慈荫)别插香行礼就座。侍者烧香吃茶。住持问乡里名讳及夏在何处。各须实答。不可多语。起身炉前谢云(重承降接特此拜谢)住持送出。参头云(和尚尊重)随至侍司致谢云(有烦神用特此拜谢)归旦过外下手排立。候住持回。礼同问讯接入。词云(移刻恭惟。堂头大和尚尊候起居多福。某等适来分合礼拜过蒙降重。下情不胜感激之至)住持云(安下不便幸望款留)众送出。参头转上手接侍者入。同众问讯云(移刻恭惟。高侍禅师道体起至多福。礼合诣寮拜看返辱降重。下情不胜感激之至)侍者云(山门多幸特荷远临。报谢稽迟下情多愧)今游方者多不入旦过。到处辄寻乡曲头首寮舍安泊。古礼渐至无闻。住持遇名胜相看。就送客位回礼。上座相看。就法堂下间。迎伺住持回礼。免烦降重。而五山大方则不回礼。半斋请点心。当晚特为汤披衣赴。住持接入。炉前通寒温。就坐侍者烧香揖汤。汤罢起就炉前谢汤。须两展三礼抽衣就坐药石。如住持不暇。请头首代相陪。时当自起烧香。住持自伴汤乃尽礼也。次日粥罢请茶。参头领众。排立寝堂前。候住持至。即趋前问讯云(经宿恭惟。堂头和尚尊候起居多福。某等重承宠呼。下情不胜感激之至)入座侍者烧香吃茶。起至炉前两展三礼谢茶。初展云(某等重承煎点特此拜谢。下情不胜感激之至)再展云(即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福)退身触礼三拜。住持送出两三步。如求挂搭。参头领众回身。进住持前。禀云(某等生死事大无常迅速。久闻道风特来依附。伏望慈悲收录)禀讫不伺允否。即普触礼一拜云。(谢和尚挂搭)当先挂搭参头。其余不拘早晚。不择处所。各知进退。伺候住持求住。方丈近事人母得呵禁。如允仍触礼一拜。就求帖子。到侍司附名云(适奉方丈慈旨。令就上寮附名)侍者次第发榜头下堂司维那令行者请新到。吃茶毕出。度牒上床历(详具大挂搭归堂)候送归堂。或有故出入。须守堂仪。半月方可请假。古云。请假游山者常将半月期。过期重挂搭。依旧守堂仪。如迫师长父母疾病丧死者。不在此限
凡寝堂中必设参椅示尊师道也。新到相看。住持当居中位。令其插香展礼。侧坐受茶于礼无损。今北方犹行之所。时新学沙弥才方入众。便与大方宿德分坐抗礼视为故常。循习成弊。至于猎等犯分以启外侮。师道荡然。能尊师则尊法。尊法则丛林纪纲振矣。若西域诸师其徒奉之。犹君父之尊。惟恐不及可为法也
大相看
大方多众。又尊宿严重。无泛常数见之礼。新到须候人多。各预诣侍司。附名作一起相看。侍者禀定。或九月初或冬前年节。众推办事名胜。或熟于丛林者为参头。至日领众至寝堂排立。侍者请住持出。参头进云(请和尚趺坐)住持垂语参头下语已。退步同众问讯。插香展礼。次谢侍者。次早赴方丈茶求挂搭。候发榜(式见后)下堂司。送归堂并与前同。住持并在谢挂搭时回礼
榜式奉方丈慈旨挂搭一僧某甲上座某甲上座
今月日侍司某报
大挂搭归堂
堂司承侍司报榜。即令行者请新到茶。各怀度牒。参头预备小香合。准归堂时用。领众诣堂司对。触礼一拜叙寒温。入座受茶毕。起禀云(某等适奉方丈慈旨。令依附左右。伏望甄录)维那答云(多幸喜得同守寂寥)参头与众各取度牒递付维那。仍对触礼一拜。逐一上床历讫付还。只留参头度牒。行者喝云(请众首座归堂挂搭)参头领众。前门右手入堂。至圣僧前排立。参头烧香同众。大展三拜。巡堂一匝。自上堂至下堂。仍如前排立问讯。从班尾先移步。退圣僧板头立。维那入堂烧香上间立。堂司行者用盘袱托度牒。维那付还。参头同众对。触礼一拜。参头送维那出(斋前后门斋后前门)参头不出门限。维那发诸寮报榜(式见后)行者引至众寮鸣内板三下。寮主相接入门对。触礼一拜。叙寒温毕。分手坐献空盏。便起身于香炉前。问讯谢毕云(某等适奉维那慈旨。令归上寮依栖左右。敢望慈悲)寮主云(兹来多幸。且喜同守寂寥)即各触礼一拜。新挂搭人转东边。寮主转西边。又触礼一拜。寮主引挂搭人排列。朝观音问讯。引巡案一匝。复朝观音问讯而退。不须送出。行者引见寮元。对触礼一拜云(即日恭惟坐元禅师尊候起居多福。兹蒙方丈慈旨。令某等依附左右敢望垂慈。下情不胜感激之至)次诣诸头首寮库司。各触礼一拜叙寒温毕送出。今多不相接止传语。或谓止首座处有拜皆非法。盖谢挂搭时两序回礼通有答拜也
榜挂搭一僧某甲上座某州人氏某戒
某甲上座今月日堂司某报
报侍司曰申尊住持也前堂首座侍司众寮
式必具戒次州名余皆不具
小挂搭归堂
方丈许挂搭。侍司发榜下堂司。请茶上床历毕。送入众寮。维那居上间对。触礼一拜。转下间。又对触礼一拜。挂搭人词云(兹者多幸重辱温存。下情不胜感激之至)答云(寮舍不便幸乞宽处)参头送维那出众寮外右立。堂司行者鸣寮内小板三下。寮主相接。礼并同前
西堂首座挂搭
如大方名德欲作住计。语次露意。住持度有单寮可处。及行坐位次上下安顺则留之。次日赴茶毕禀云(某为生死事大特来依栖)即触礼一拜或别日或即时。会两序勤旧茶。住持躬起烧香复位立白云(某处西堂首座不弃来此同守寂寥。烦两序勤旧同送归寮)受送人即进前云(特来依栖重荷收录)住持同两序勤旧送归寮。对触礼一拜。送住持出。受送人居主位。揖侍者入问讯送出。揖两序。勤旧入问讯毕即怀香。诣方丈拜谢。堂司行者引诣两序勤旧处。回礼方丈。别日特为管待讲茶礼。旦望请茶。并与勤旧列
诸方名胜挂搭
凡欲求挂搭。次日赴茶。罢禀云(某等为生死事大。特来依栖伏望收录)普触礼一拜。住持如允则会首座知事维那茶毕。住持躬起烧香白送意如前。受送人进云(某等重蒙收录。只归僧堂随众)答云(山门礼合延送)随职名高下。送蒙堂前资。对触礼一拜。送住持出。与寮主问讯。词云(宿生多幸得依左右)答云(多生缘熟且喜同居)受送人转主位揖侍者人问讯送出。与两序问讯毕。即怀香诣方丈。拜谢榻位。堂司行者引至库司诸头首寮回礼。或方丈发榜头烦首座。请送则首座令堂司行者。请知事一人维那侍者及受送人。同至寮首座烧香献茶。白住持发批山门相送之意。送入门时。首座居主位。代住持触礼一拜。受送人归主位。首座转居客位与知事维那同。问讯余礼并同前
法眷办事挂搭
不拘时访侍者说来历。通覆住持。插香展礼。若以下法眷曾执侍者。住持皆当受礼。随职名高下延送同前
抛香相看
新到或迫缘故来不及时。或止挂搭不得通覆。不拘处所。才迎见住持即抛香于前云(暂到礼拜和尚)触礼一拜。随自收香伺求挂搭。如住持许容则侍司发榜下堂司。礼同前。若图帐已定。则诣堂司禀添名入图。或人多列戒次后
谢挂搭
古规挂搭归堂者。即时谢挂搭。后以冬节岁节夏前三次谢挂搭。自佛照和尚由育王赴径山。权孤云为入院侍者。时佛照以礼繁并在夏前。近时衲子到处坐席未温。移单东西多致不谢挂搭。既曰经冬过夏。折中当在冬前夏前两期报谢。侍者先期。取堂司戒腊簿。检看新挂搭戒腊在上者一人为参头。一人为副参(旧以诸方侍者为参头。往往以寺门高下争竞不安。原夫侍者皆在众寮挂搭。既曰随众。当依戒腊。依戒佛制也。况诸图帐。及众寮戒腊牌不以名字分高下。一遵佛制。二免争竞。三得众和同居。惟住持力主行之)参头当具小图习仪。三人一引每引一人为小参头。须详记词语进退折旋合度。免致临时参差。堂司行者具名数。率香钱写小榜云(新归堂首座各率钱若干买香。谢挂搭堂司行者某取覆)贴众寮前。收香钱足交侍者纳方丈。就禀拟定何日谢挂搭。出榜报众云(新归堂兄弟来日粥罢。诣方丈谢挂搭今月日侍司某报)至日就寝堂。或法堂设住持位。排列香几炉瓶烛台。侍者付大香一片与参头。交副参收领众依图位排立。参头随同侍者。请住持出。归位立。参头同众齐问讯毕。参头进住持前禀云(请和尚趺坐)退左足侧转身。于香几右手空处出行过复位。齐问讯毕。副参袖中取香捧递。参头接藏怀中小问讯叉手。进炉前左手插香。仍从空处过。复位齐问讯。本引三人一展坐具。住持展手约免之即收起。参头进前云(某等宿生庆幸获遂依栖。下情不胜喜跃之至)仍如前退身。香几右手转归位问讯。再展坐具住持复如前约免。收坐具再进前云(即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福)仍如前转归位问讯。触礼三拜。住持答一拜。第一引问讯。过左边接班尾。次第三人趱上。词礼并同。参头立于侍者下肩。伺各各礼毕。副参趱到初立处。参头归元位。领众齐问讯而退。副参领众先行。参头居末。至众寮门外下手立。副参引众从右边入寮内下间。旋转量众多寡。不拘行数。副参趱向前接联参头肩次。伺住持至。与众俱迎问讯转入寮内。众当前后相顾成行进退步趋。参头转身至炉前对。触礼一拜。词云(移刻恭惟。堂头和尚尊候起居多福。某等重荷收录。礼合拜谢兹蒙降尊。下情不胜感激之至)众同送出。参头门外转上手立。副参仍引众旋转居上间。出联参头肩次。揖侍者入。词云(某等多幸获依左右。兹沐降重不胜感激之至)参头一人送侍者出。次揖两序入对。触礼一拜。词云(即刻恭惟。座元都总诸位禅师尊候多福。某等获遂依附乃承降重。下情不胜感激之至)参头送两序出。复归上间立。副参引众自观音后转出炉前。仍顾班尾。俱立定对参头。触礼一拜。词云(某等适间甚劳神用。特此拜谢)其仪亦当预习。当日侵早。方丈客头堂司行者各写回礼。榜帖众寮前。方丈榜贴上问。两序榜贴下间(式见后)
堂头和尚粥罢回礼
榜新归堂首座今月日客头行者某
式承准头首知事粥罢回礼
新归堂首座今月日堂司行者某拜覆
方丈特为新挂搭茶(库司头首附见)
请客侍者照戒腊双字名写茶状(式见后)至日侵晨洗面时备卓子笔砚列照堂。请客于名下书云(某甲谨拜尊命)如挂搭诸方名胜亦依戒写。入茶状内。隔日方丈客头先持状请佥名。侍者令客头依戒列名写特为牌或作四出六出。首座光伴。诸方名胜必与住持对面位。若有异议。则于名胜内推戒最高者坐之。参头与光伴对面位。盖受送者先谢榻位。此同赴茶耳。至日斋罢鸣鼓集众。侍者揖入。住持相接问讯。次与光伴人问讯。各依照牌归位立定。烧香侍者请客侍者分左右位头。行礼巡揖坐。揖香揖茶烧光伴香。鸣鼓退座。并与四节小座汤礼同。受特为人引众排立谢茶。初展云(某等此日重蒙煎点。特此拜谢。下情不胜感激之至)再展云(即日时令谨时恭惟堂头和尚尊候起居多福)退身触礼三拜而退。次日库司客头行者依戒单字名。具茶状。列众寮前请佥名。书云(某甲敬依来命)库堂排位。首座光伴鸣库堂板。上首知事与维那行礼。又次日首座众头首具状请佥同前。照堂排位。都寺光伴鸣照堂板。全班行礼。或四人六人分巡问讯。如三人五人。首座烧香只居中立。古法三日讲行。令诸方多并作一日。就方丈借座及鼓。头首知事空住持一位。互为主伴位次。行礼并同(但谢茶必当齐离位转身问讯致谢。近习只位头起谢。非礼也)
新挂搭某甲上座列名堂头和尚今晨
茶斋退就寝堂点茶特为伏希云集今
月日侍司某拜请库司头首则云新挂
状搭某上座列名右某等今晨斋退就库
司点茶一中特为伏望众慈同垂降重
式今月日库司比丘某等拜请
头首当列名止于知客就照堂余同前
坐禅
每日粥罢。堂司行者先覆首座。僧堂前众寮前。俱挂坐禅牌报众。令供头僧堂内装香点灯。先鸣众寮前板一声。大众归堂向里坐。次第俱集。覆众头首鸣板第二声。候入堂少缓。鸣板第三声。副寮闭众寮门。鸣首座寮前板三声。初声出门。二声约到半途。三声入堂。首座圣僧前烧香巡堂。自下间至上间一匝。就归被位坐。次覆住持。鸣方丈板三声。住持入堂烧香覆堂。自上间至下间一匝归位坐定。久之僧众方可次第起身抽解。又须看上下肩起止急缓。免见成连单位空缺。或有留被在堂不随众者。或有暂来随众留袈裟在被位于外放逸者。皆当检举惩罚。头首大众并从出入板往来。唯前堂首座许从住持前出入。堂司行者候斋次第覆首座放禅转从圣僧后右出。撑帘下牌。轻撼作声。住持头首出堂。堂司行者右边侧立。伺候问讯。或山门有迎接祈祷普请看诵送亡。及众寮净发洗衣。则不坐禅。亦不坐参。参后坐禅如常。住持首座仍巡堂。堂中有直堂牌。刻云(轮次直堂周而复始。住山押两面刻)照依被位资次。每日五更钟绝后。交下次人。终日看守。或有开柜插单下钵抽被者。皆当白直堂人知。至放参钟鸣时。交付圣僧侍者看管。至晚则众僧皆守被位矣。牌则在次早交过。近时直堂成群相陪。分俵果核聚谈戏笑习以为常。恼乱禅寂住持首座力戒违者示罚
坐禅仪
夫学般若菩萨起大悲心发弘誓愿。精修三昧誓度众生。不为一身独求解脱。放舍诸缘休息万念。身心一如动静无间。量其饮食调其睡眠。于闲静处厚敷坐物。结跏趺坐。或半跏趺。以左掌安右掌上。两大拇指相拄。正身端坐。令耳与肩对。鼻与脐对。舌拄上齶唇齿相着。目须微开。免致昏睡。若得禅定其力最胜。古习定高僧坐常开目。法云圆通禅师呵人闭目坐禅。谓黑山鬼窟。有深旨矣。一切善恶都莫思量。念起即觉。常觉不昧不昏不散。万年一念非断非常。此坐禅之要术也。坐禅乃安乐法门。而人多致疾者。盖不得其要。得其要则自然四大轻安。精神爽利。法味资神寂而常照。寤寐一致生死一如。但办肯心必不相赚。然恐道高魔盛逆顺万端。若能正念现前。一切不能留碍。如楞严经天台止观圭峰修证仪。具明魔事。皆自心生非由外有。定慧力胜魔障自消矣。若欲出定徐徐动身安详而起。不得卒暴。出定之后常作方便。护持定力。诸修行中禅定为最。若不安禅静虑。三界流转触境茫然。所以道探珠宜静。浪动水取应难。定水澄清心珠自现。故圆觉经云。无碍清净慧皆依禅定生。法华经云。在于闲处修摄其心。安住不动如须弥山。是知超凡越圣必假静缘。坐脱立亡须凭定力。一生取办尚恐蹉跎。况乃迁延将何敌业。幸诸禅友三复斯文。自利利他同成正觉
敕修百丈清规卷第五(终)敕修百丈清规卷第六
大智寿圣禅寺住持臣僧德煇奉敕重编
大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉敕校正
坐参
斋罢。堂司行者覆首座。僧堂众寮前各挂坐参牌。将晡时僧堂内装香点灯。鸣众寮前板。先一声大众入堂。二声以次头首入。三声首座入(不鸣首座寮前板。若大坐参时却鸣三下)却覆住持鸣方丈板。与坐禅同。有处不披袈裟非法也。堂司行者候晚粥熟。覆首座云(放参)转圣僧后右出下牌。鸣堂前钟三下。众就位普同和南。住持头首次第出堂。众下床各出半单前辈住持头首亦同归众寮药石。盖古者每晚必参住持。以求开示。故率众齐集坐。待鼓鸣而往参之。名曰坐参。因汾州地寒昭公罢之。遂有放参之说
大坐参
今时丛林有多众处。犹特讲晚参以存古意。谓之大坐参。与常坐参同。但首座入堂不烧香。便归位待住持入堂坐定。堂司行者鸣首座寮前板三下。大众转身向外坐。首座下地从后门出。复转从前门入。圣僧前烧香如常。巡堂归被位坐少定。若住持晚参则不鸣堂前钟。方丈客头鸣法鼓三下。住持出堂。首座领众随至法堂。或寝堂住持据座。侍者两序东西堂各出班。问讯开示毕。众散归寮药石。若不晚参则堂司行者进首座前问讯云(堂头和尚今晚放参)转圣僧后。右出令喝食行者中立问讯长声喝云(放参)鸣堂前钟三下。大众下地普同和南。首座先出堂。次住持出。头首出众。各出全单归众寮药石。若讲行时须讲一参一免使后学知之。每日如有缘故不坐参时。供头行者代首座出半单与大众同。至晚众寮前鸣板三下。众出寮归堂。昏钟鸣(如居城市则候鼓鸣)头首入堂。首座待钟鸣。入烧香巡堂。次住持入烧香巡堂。候定钟鸣。住持出堂。次头首出。如坐再请禅住持后门入。归位不巡堂。头首随众。或抽解者即归被位。更深住持出。闻首座开枕响。众方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下板鸣众起。圣僧侍者牵堂内手巾辘轳。惊酣眠者。起洗面众归堂已。首座入烧香巡堂。次住持入烧香巡堂。四鼓鸣住持出。钟鸣首座出。以次头首与大众暂从后门出。换衣换头袖抽解即归守被位。或首座再入堂巡被位。钟绝开静板鸣众方折被。惟首座被系供头折。众各随意出堂。礼念亦兼修也
请益
凡欲请益者先禀侍者。通覆住持。某甲上座金晚欲诣方丈请益。如允所请定钟后诣侍司。候方丈秉烛装香。侍者引入住持前问讯插香。大展九拜。收坐具进云(某为生死事大无常迅速。伏望和尚慈悲方便开示)肃恭侧立谛听垂诲毕。进前插香大展九拜。谓之谢因缘。免则触礼。次诣侍司致谢
赴斋粥
早晨闻开静板。后斋时候巡火板鸣。先归钵位。入堂时圣僧前问讯讫。合掌归位。上床时问讯邻位。先以右手敛左边衣袖腋下压定。复以左手敛右边衣袖。然后两手按床。两足拨鞋入床下。先缩左足。次收右足。竦身上床近里一尺许正坐。敷袈裟盖膝上。不得露内衣。不得垂衣床缘(详见日用轨范)都监寺维那直岁侍者等位。在外堂上问。知客知浴知殿化主堂主等位。在外堂下间。古规每日住持赴堂。早粥时先于堂外坐。待堂前鸣钟即入堂。大众斋下床普同问讯就坐。近时诸方住持大钟鸣时。先入堂坐。至堂前钟鸣。方下地普同问讯。只遇五但望讲行一次。新入众者不知所自。先辈尝议。下床问讯者。谓诸寮与大众普同问讯也。以此论之。凡有众处。必当日日早晨下床问讯为允
赴茶汤
凡住持两序特为茶汤礼数勤重。不宜慢易。既受请已依时候赴。先看照牌明记位次。免致临时仓遑。如有病患内迫不及赴者。托同赴人白知。惟住持茶汤不可免。慢不赴者不可共住
普请
普请之法盖上下均力也。凡安众处有必合资众力而办者。库司先禀住持。次令行者传语首座维那。分付堂司行者报众挂普请牌。仍用小片纸书贴牌上云(某时某处)或闻木鱼或闻鼓声。各持绊膊搭左臂上。趋普请处宣力。除守寮直堂老病外。并宜齐赴。当思古人一日不作一日不食之诫
日用轨范
无量寿禅师述序曰。脱尘离俗圆顶方袍。大率经历丛林。切要洞明规矩。举措未谙法度。动止不合律仪。纵有善友良朋。讵肯深锥痛劄。循习成弊改革固难。致令丛席荒凉。转使人心懈怠。屡见寻帝目前过患。遂集百丈成规楷模。原始要终从朝至暮。要免头头败阙。直须一一遵行。然后敢言究己明心了生达死。世间法即是出世间法。行脚人可贻未行脚人。庶几不负出家身心。抑亦同报佛祖恩德。谨列于后
入众之法睡不在人前。起不落人后五更钟未鸣轻轻抬身先起将枕子安脚下未要拗恐惊邻单。抖擞精神将身端坐。不得扇风令人动念。觉困来将被推脚后。取手巾转身下地。巾搭左手念偈云(从朝寅旦直至墓。一切众生自回互。若于脚下丧身形。愿汝即今生净土)轻手揭帘出后架。不得拖鞋咳嗽作声。古云(揭帘须垂后手出堂。切忌拖鞋)轻手取盆洗面。汤不宜多。右手蘸齿药揩左边。左手蘸揩右边。不可再蘸。恐牙宣口气过人。漱口须低头。吐水以手引下直腰吐水。恐溅邻桶。不得洗头。有四件自他不利(一污桶。二腻巾。三枯发。四损眼)不得鼻内作声。不得喷水扑面。不得高声呕吐。不得以唾涕污面桶。古云(五更洗面本为修行。呕吐拖鞋喧堂聒众)拭面不得争扯手巾。不得以巾拭头。用毕须摊挂。或焙火上。在上堂左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠单收一半坐定。若换直裰须将新者覆上抽去旧裰。不得露白不得扇风。若欲烧香礼拜。宜于钟鸣时。将袈裟藏袖内。出后门外披。平常亦离被位披袈裟。合掌顶戴。想念偈云(善哉解脱服。无相福田衣。我今顶戴受。世世常得披。唵悉陀耶娑诃)折袈裟先折搭手处后解环。不得以口衔袈裟。不得以颔勾袈裟。折了亦当问讯而去。如殿堂礼拜不得占中央妨住持人来。不得出声念佛。不得行礼拜人头边过。须行后面空处。五更钟鸣。想念偈云(愿此钟声超法界。铁围幽暗悉皆闻。三途离苦罢刀轮。一切众生成正觉)住持并首座坐堂时。不得从前门出入。开小静方折被抝枕子。折被之法先寻两角以手理伸向前。先折一半。次折身前一半。不得横占邻单。亦不得抖擞作声。不得以被扇风。或归众寮吃汤药。或茶堂经行次第归钵位。以上肩顺转(谓左肩也)若前门从南颊入。不得行北颊并中央。盖尊住持也。木鱼响不得入堂。或令行者取钵。堂外坐。或归众寮打给入堂归钵位。须低头问讯上中下座。若已先坐上中下座来须合掌。古云(不敬上中下座。婆罗门聚会无殊)闻木鱼后长板鸣。下钵抬身正起立定。然后转身。亦要顺上肩合掌方取钵。一手解钩左手提钵。转身令正蹲身放钵。免将腰背撞人。堂前钟鸣下床为迎住持入堂大众普同问讯。不得以手左右摇曳。下床时须近前问讯。莫令袈裟搭床缘。仍须低细。上床不得顿身取钵安座前。闻椎声想念偈云(佛生迦毗罗。成道摩竭陀。说法波罗柰。入灭拘絺罗)展钵之法先合掌想念偈云(如来应量器。我今得敷展。愿共一切众。等三轮空寂)然后解袱帕展净巾覆膝。帕折转三角。莫令出单外。先展钵单。仰左手取钵安单上。以两手大拇指。迸取鐼子。从小次第展。不得敲磕作声。仍护第四第五指为触指不得用。钵拭折令小。并匙筯袋近身横放。入则先匙出则先筯。手把处为净头。向上肩。钵刷安第二鐼子缝中。出半寸许盛生饭。不得以匙筯出生饭。不过七粒。太少为悭食。凡受食则用出生。或不受食。却不可就桶杓内撮饭出生。维那念佛合掌。手指不得参差。须当胸高低得所。不得以手托口边。古云(参差合掌不当胸。两手交加插鼻中。拖履揭帘无疑细。呕声泄气逞英雄)两手捧钵受食想念偈云(若受食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满)或多或少则以右手起止之。闻遍食椎看上下肩。以面相朝揖食。不得正面以手摇曳两边。揖罢作五观想念云(一计功多少量彼来处。二忖己德行全缺应供。三防心离过贪等为宗。四正事良药为疗形枯。五为成道业故应受此食)次出生想念偈云(汝等鬼神众。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神供)吃食之法不得将口就食。不得将食就口。取钵放钵并匙筯不得有声。不得咳嗽。不得搐鼻喷嚏。若自喷嚏当以衣袖掩鼻。不得抓头。恐风屑落邻单钵中。不得以手挑牙。不得嚼饭啜羹作声。不得钵中央挑饭。不得大搏食。不得张口待食。不得遗落饭食。不得手把散饭食。如有菜滓安钵后屏处。不得以风扇邻位。如自己怕风。即白维那于堂外坐。不得以手枕膝上。随量受食。不得请折。不得将头钵盛湿食。不得将羹汁于头钵内淘饭吃。不得挑菜头钵内和饭吃。食时须看上下肩不得太缓。未再请不得刷钵盂。不得吮钵刷作声。食未至不得坐烦恼。古云(呆呆四顾起悲嗔。念食吞津咳嗽频。摝粥啜羹包满口。开单展钵响诸邻)洗钵以头钵盛水。次第洗鐼子。不得头钵内洗匙筯并鐼子。仍屈第四第五指。不得盥漱作声。不得吐水钵中。不得先以熟水洗钵未折钵水。不得先收盖膝巾。不得以膝巾拭汗。不得以余水沥地上。折水想念偈云(我此洗钵水。如天甘露味。施与鬼神众。悉令得饱满。唵摩休罗细娑婆诃)收钵以两手大指。迸定次第而入复毕。合掌想念食毕。偈云(饭食已讫色力充。威震十方三世雄。回因转果不在念。一切众生获神通)寮前板鸣归寮。问讯不归位。为轻侮大众。入门归位如僧堂之法。立定候寮主烧香毕。门讯上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚头笑语。不得只手揖人。不得包藏茶末。古云(登床宴坐。不得垂衣。只手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑傍观。时中邻案道人。切忌交头接耳)茶罢或看经。不得长展经(谓三面也)不得手托经寮中行。不得垂经带。不得出声。不得背靠板头看经。古云(出声持诵[阿-可+少]喿稠人。背靠板头轻欺大众)须预先出寮。莫待打坐禅板。若抽脱古例披五条(即挂络也)以净巾搭左手。解绦系笐竿上。脱五条直裰令齐整。以手巾系定作记认。不得笑语。不得在外催促。右手提水入厕。换鞋不得参差。安静桶在前鸣指三下。惊啖粪鬼。蹲身令正。不得努气作声。不得涕唾。不得隔壁共人语话。古云(户扃只合轻弹指。人拥那堪乱作声。入厕用筹分触净。出时脱履忌纵横)不得以水浇两边。左手洗净护大指第二第三指。不得多用筹子。古云(浴汤少使筹子休拈)有者使了。以水洗之安厕边空处。人多则妨众。不宜长久。净桶安旧处。以干手安内衣入裤。以干手开门。左手提桶出。不得湿手拏门扇并门颊上。右手挑灰后挑土。不得以湿手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然后用皂角。洗至肘前须一一念咒。按大藏缨络经云。夫登溷者不念此咒。假使以十恒河水洗至金刚际。亦不能净。凡登殿堂瞻礼并无利益。奉劝受持每诵七遍。是故鬼神常相拱护。入厕(唵根鲁陀耶娑诃)洗净(唵贺曩密栗底婆诃)净手(唵主伽啰耶娑诃)净身(唵室利曳娑醯娑诃)去秽(唵[口*友]折啰曩伽吒娑诃)末用。水盥漱律中小遗亦洗净。仍嚼杨枝归堂坐禅火板未鸣不得先归寮。斋前不得洗衣。粥前斋前放参后不得开函柜。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白圣僧侍者。斋罢不得僧堂内聚头说。话。不得在僧堂中看经看册子。不得上下间行道穿堂直过。不得席上穿钱。不得床上垂脚坐。床前一尺为三净头。一展钵。二安袈裟。三头所向。不得床上行。不得跪膝开函柜。不得脚踏床缘下地。草履五条。游山不得经行佛殿法堂。古云(衩袒登溷草履游山。莫践法堂回互耆旧)不得赤脚着僧鞋。不得把手共行说世谛是非。古云(别了双亲弃本师。访寻知识拟何为。不曾说着宗门事。白首无成过在谁)不得殿堂倚靠阑干。不得猖狂急走。古云(行须缓步习马胜之威仪。语要低声学波离之轨范)不得佛殿闲行。古云(无事不须登佛殿。等闲莫向塔中行。不因扫地添香水。纵有河沙福也倾)斋后浆洗衣服。不得[袖-由+又]袒。不得倾瓶汤泡衣。竹竿熨斗使了安元处。洗脚板鸣不得争夺脚桶。有疮疥则随后洗。或屏处洗之。各行方便免动众念。莫待打板。次第归堂坐参了。各出半单下地。讲大放参。首座寮前板鸣。即时转身向外。须当及时赴堂。板鸣后不得入堂。亦不得堂外立。住持首座出堂。开单下床问讯归寮。药石各就案位。不得先起盛食。不得高声呼索粥饭盐醋之类。食罢出寮。不得出三门。不得入小寮。不得衩袒归僧堂并廊下行。不得候打板出寮。昏钟鸣即合掌默念。偈云(闻钟声烦恼轻。智慧长菩提生。离地狱出火坑。愿成佛度众生)须先归单位坐禅。不得床上抓头。不得床上弄数珠作声。不得与邻单语话。邻单生疏当以善言诱喻。不得生嫌恶心。打定钟后不得于前门出入。候首座开枕后。困重者就寝。睡须右胁。不得仰卧。仰为尸睡。覆为[泳-永+(瑤-王)]睡多恶梦。以被巾裹袈裟安枕前。今人多安脚后于理不便。如开浴浴具携右手。入下间门内问讯归空处揖左右人毕。先以五条手巾。挂笐竿上。展浴袱取出浴具放一边解上衣。未卸直裰。先脱下面裙裳。以脚布围身。方可系浴裙将裈裤卷折安袱内。次第脱直裰与五条作一处。将手巾系之。古云(三通鼓响入堂时。触净须分上下衣)其所脱衣作一袱覆转方换拖鞋不得赤脚入浴。须于下间空处待次而浴。不得占头首老宿坐处(谓上间也)不得以汤水溅人身上不得桶内泡脚。不得室内小遗。不得架脚桶上不得笑语。不得槽上揩脚。不得戽水。不得起身裰桶浇身上。前后有人须当遮护。脚布不得离身。有脚不入桶者。不得多用汤。或有疮。或洗灸疮。或使疥药。宜后入浴。不得搀先。不得以两边公界手巾拭头面。公界手巾系着衣后净手拭之以披五条也。出浴揖左右。上床面壁少坐。先着上衣并直裰。都遮了下地。却着下裳。解浴裙以脚布折浴裙内。恐湿浴袱。手巾携左手揖左右出。看设浴施主名字。随意课诵经咒回向。寒月向火先坐炉圈上。然后转身正坐。揖上下肩。不得弄香匙火筯。不得拨火飞灰。不得聚头说话。不得煨点心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得揽起直裰露裤口。不得吐唾并弹垢腻于火内。如前所集。一日事件众中威仪。非敢闻于老成聊以诱于初学。升堂入室小参讽经念诵巡寮解结人事装包顶笠送亡唱衣应系微细轨则清规既已具载。尊宿各有明文。不再备陈徒为赘语
龟镜文
慈觉大师赜公述。夫两桂垂阴一华现瑞。自尔丛林之设要之本为众僧。是以开示众僧故有长老。表仪众僧故有首座。荷负众僧故有监院。调和众僧故有维那。供养众僧故有典坐。为众僧作务故有直岁。为众僧出纳故有库头。为众僧典翰墨故有书状。为众僧守护圣教故有藏主。为众僧迎待檀越故有知客。为众僧请召故有侍者。为众僧守护衣钵故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧浣濯故有浴主水头。为众僧御寒故有炭头炉头。为众僧乞丐故有街坊化主。为众僧执劳故有园头磨头庄主为众僧涤除故有净头。为众僧给侍故有净人。所以行道之缘十方备足。资身之具百色现成。万事无忧一心为道。世间尊贵物外优闲。清净无为众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参莫请不舍寸阴。所以报长老也。尊卑有序举止安详。所以报首座也。外遵法令内守规绳。所以报监院也。六和共聚水乳相参。所以报维那也。为成道业故应受此食。所以报典座也。安处僧房护惜什物。所以报直岁也。常住之物一毫无犯。所以报库头也。手不把笔如救头然。所以报书状也。明窗净案古教照心。所以报藏主也。韬光晦迹不事追陪。所以报知客也。居必有常请必先到。所以报侍者也。一瓶一钵处众如山。所以报寮主也。宁心病苦粥药随宜。所以报堂主也。轻徐静默不昧水因。所以报浴主水头也。缄言拱手退己让人。所以报炭头炉头也。忖己德行全缺应供。所以报街坊化主也。计功多少量彼来处。所以报园头磨头庄主也。酌水运筹知惭识愧。所以报净头也。宽而易从简而易事。所以报净人也。是以丛林之下道业惟新。上上之机一生取办。中流之士长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虚弃。是真僧宝为世福田。近为末世之津梁。毕证二严之极果。若或丛林不治法轮不转。非长老所以为众也。三业不调四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安败群者不去。非维那所以悦众也。六味不精三德不给。非典座所以奉众也。寮舍不修什物不备。非直岁所以安众也。畜积常住减克众僧。非库头所以赡众也。书状不工文字篾裂。非书状所以饰众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以待众也。憎贫爱富重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭尊卑失序。非侍者所以命众也。打叠不勤守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍恼乱病人。非堂主所以恤众也。汤水不足寒暖失宜。非浴主水头所以浣众也。预备不前众人动念。非炉头炭头所以向众也。临财不公宣力不尽。非街坊化主所以供众也。地有遗利人无全功。非园头磨头庄主所以代众也。懒堕并除诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止命之不行。非净人所以顺众也。如其众僧轻师慢法取性随缘。非所以报长老也。坐卧参差去就乖角。非所以报首座也。意轻王法不顾丛林。非所以报监院也。上下不和斗诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳毁訾粗餐。非所以报典座也。居处受用不思后人。非所以报直岁也。多贪利养不恤常住。非所以报库头也。事持笔砚驰骋文章。非所以报书状也。慢易金文看寻外典。非所以报藏主也。追陪俗士交结贵人。非所以报知客也。遗忘召请久坐众僧。非所以报侍者也。以已方人慢藏诲盗。非所以报寮主也。多嗔少喜不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声用水无节。非所以报浴主水头也。身利温暖有妨众人。非所以报炉头炭头也。不念修行安然受供。非所以报街坊化主也。饱食终日无所用心。非所以报园头磨头庄主也。涕唾墙壁狼籍东司。非所以报净头也。专尚威仪宿无善教。非所以报净人也。盖以旋风千匝尚有不周。但知舍短从长。共办出家之事。所冀狮子窟中尽成狮子。旃檀林下纯是旃檀。令斯后五百年再睹灵山一会。然则法门兴废系在僧徒。僧是福田所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严外护必谨。设使粥饭主人一期王化。丛林执事偶尔当权。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也贡高我慢私事公酬万事无常。岂能长保。一朝归众何面相看。因果无差恐难回避。僧为佛子应供无殊。天上人间咸所恭敬。二时粥饭理合精丰。四事供需母令缺少。世尊二千年遗荫盖覆儿孙。白毫光一分功德受用不尽。但知奉众不可忧贫。僧无凡圣通会十方。既曰招提。悉皆有分。岂可妄生分别轻厌客僧。旦过寮三朝权住尽礼供承。僧堂前暂尔求斋。等心供养。俗客尚犹照管。僧家忍不逢迎。若无有限之心。自有无穷之福。僧门和合上下同心。互有短长递相盖覆。家中丑恶莫使外闻。虽然于事无伤。毕竟减人瞻仰。譬如狮子身中虫自食狮子身中肉。非天魔外道所能坏也。若欲道风不坠
佛日长明。壮祖域之光辉。补
皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉
病僧念诵
凡有病僧。乡人道旧对病者榻前。排列香烛佛像。念诵赞佛云(水澄秋月现。恳祷福田生。惟有佛菩提。是真归依处。今晨则为在病比丘某甲。释多生之冤对。忏累劫之愆尤。特运至诚仰投清众。称扬圣号荡涤深殃。仰凭尊众念。清净法身毗卢十号云云)回向云(伏愿。一心清净四大轻安。寿命与慧命延长。色身等法身坚固。再劳尊众念。十方三世云云)如病重为十念阿弥陀佛。念时先白赞云(阿弥陀佛真金色。相好端严无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清曰大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。今晨则为在病比丘某甲。释多生之冤对。忏累劫之愆尤。特运至诚仰投清众。称扬圣号荡涤深殃。仰凭尊众念。南无阿弥陀佛一百声。观世音菩萨大势至菩萨。清净大海众菩萨各十声)回向云(伏愿在病比丘某甲。诸缘未尽早遂轻安。大命难逃径生安养。十方三世云云)当念佛时众宜摄心清净。不得杂念攀缘
抱病僧某。右某本贯某州某姓几
口岁给到某处度牒为僧。某年到某
寺挂搭。今来抱病。恐风火不定。所
有随身行李合烦公界抄劄。死后
词望依丛林清规津送
年月日抱病僧某甲口词
亡僧
抄劄衣钵
凡有僧病革。直病者即白延寿堂主。禀维那请封行李。堂司行者覆首座头首知事侍者。同到病人前抄写口词。直病者同执事人。收拾经柜函柜衣物。抄劄具单。见数一一封锁外。须留装亡衣服(直缀挂络内外衣裳数珠香合脚絣鞋篾净发巾收骨绵子等)合用之物并作一处包留。延寿堂主同直病者收掌。或病者不能分付。维那首座力当主行。无行李者亦须尽礼津送。单帐锁匙封押纳首座处所封行李。首座维那知客侍者四寮人力抬归堂司。若单寮勤旧行李多者封起。只留本房库司差人看守。亡僧非生前预闻住持两序勤旧。及无亲书不可擅自遗嘱衣物(大川和尚住净慈时。首座维那伪作亡僧遗嘱衣物。尝被摈逐)如病僧瞑目。延寿堂主即报维那。令堂司行者报烧汤。覆首座知客侍者库司。差人抬龛浴船。安排浴亡浴毕。净发拭浴衣被。酌量俵浴亡人。手巾与净发人。维那提督着衣入龛。置延寿堂中铺设椅卓位牌。牌上书云(新圆寂某甲上座觉灵。或西堂则书前住某寺某号某禅师之灵。余随职称呼书之)备香灯供养。现前僧众讽大悲咒。回向安位。夜点长明灯。堂司行者预造雪柳幡花。直灵行者每日上粥饭。知事三时上茶汤。烧香斋粥殿堂讽经罢。及放参罢。堂司行者即鸣手磬前引。首座领众至龛前。住持烧香毕。维那举大悲咒。回向云(上来讽经功德奉为新圆寂某甲上座庄严报地十方三世云云)次乡人举咒。乡长出烧香。每日三时礼同。除公界回向称双字名。余只称单字名。回向同前。如遇旦望及景命日免讽经。未可出丧
请佛事
秉炬必请住持举佛事。其余锁龛起龛起骨入塔佛事。维那禀首座。商量依资次。轮请头首为之。仍用小片白纸。写帖子云(新圆寂某甲上座某州人秉炬佛事堂头和尚堂司比丘云某拜请其余佛事并准此写)若亡者是西堂单寮勤旧衣钵稍丰。则添奠茶汤转龛转骨等佛事。轮请单寮西堂首座及本山江湖名胜。维那备盘袱炉烛香一片。带行者诣方丈。插香触礼一拜。禀云(某甲上座圆寂某日茶毗。拜请和尚秉炬)呈纳帖子而退。请头首礼同。堂司置佛事簿。以备稽考轮请
估衣
维那分付堂司行者。请住持两序侍者就堂司。或就照堂对众呈过包笼。开封出衣物。排地上席内。逐件提起呈过维那。估直首座折中知客侍者上单。排字号就记价直。在下依号写标。贴衣物上入笼。仍随号依价。逐件别写长标。以备唱衣时用。方丈两序诸寮舍。并不许以公用为名分去物件。常住果有必得用者。依价于抽分钱内准。或亡僧衣钵稍丰。当放低估价利众以荐冥福
大夜念诵
来早出丧。隔日午后堂司行者覆住持两序报众。挂念诵牌。预报库司造祭食差人。铺排祭筵。乡人法眷作祭文纳库司钱回祭。备小香三片。上祭用。若亡僧是大方名德。西堂单寮勤旧。有功山门。住持两序有祭。维那读祭文。放参罢。鸣僧堂钟集众。龛前念诵知事先烧香上茶汤。住持至烧香居东序上首立。维那出烧香请锁龛佛事。受请人出班烧香退身问讯。次住持前问讯。转东序前问讯。巡至班末问讯。次西序前问讯。然后与大众普同问讯。从西序末过。若见职头首。各依本位空处过至龛右侧立。堂司行者以柈托锁候。举佛事毕。行者以锁锁龛毕。住持覆位。维那出几前左边揖住持两序。上香毕。维那向龛念诵云(切以。生死交谢寒暑迭迁。其来也电击长空。其去也波停大海。是日则有新圆寂某甲上座。生缘既尽大梦俄迁。了诸行之无常。乃寂灭而为乐。恭裒大众肃诣龛帏。诵诸圣之洪名。荐清魂于净土。仰凭大众念清净法身毗卢云云)举大悲咒。回向云(上来念诵讽经功德。奉为新圆寂某甲上座。伏愿。神超净域业谢尘劳。莲开上品之花。佛受一生之记。再劳大众念十方三世一切云云)知客平举楞严咒。回向云(上来讽经功德。奉为新圆寂某甲上座庄严报地。十方三世云云)住持仍归东序上首立。江湖道旧乡人法眷次第设祭。末举大悲咒。回向与知客同
送亡
凡出丧库司预分付监作行者。办柴化亡。差拨行仆。铙钹鼓乐幡花香烛抬龛丧仪一切齐备。堂司行者隔宿覆住持两序。挂送亡牌。次早行粥遍食椎后再鸣椎一下云(白大众。粥罢普请送亡。除守寮直堂外并当齐赴。谨白)又鸣椎一下出圣僧前问讯。次住持前问讯毕。从首座板起巡堂一匝。至外堂归内堂问讯而出。如遇
圣节内。不可白椎。堂司行者径覆住持两序。粥罢报堂云(请首座大众。闻钟声延寿堂讽经)鸣僧堂钟众集维那念诵。宜略紧念云(欲举灵龛赴茶毗之盛礼。仰凭大众诵诸圣之洪名。用表攀违上资觉路。念清净法身毗卢遮那佛)毕住持转东序上首立。维那出烧香请起龛佛事举毕。行者鸣钹抬龛出山门首。若奠茶汤转龛。龛则向里安排香几。首座领众两行排立。维那炷香请佛事。候举佛事而行。如不转龛。径出门外维那向里合掌而立。举往生咒。大众同念。两两次第合掌而出。各执雪柳。行者排立门外。低头合掌。待揖僧众行尽。亦随后送。维那随龛。都寺押丧
茶毗
丧至涅槃台。知事烧香上茶。次住持上香归位。维那出烧香请住持秉炬佛事。直岁问讯度火把。候举佛事毕。维那向龛念诵云(是日则有新圆寂某甲上座。既随缘而顺寂。乃依法以茶毗。焚百年弘道之身。如一路涅槃之径。仰凭尊众资助觉灵。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。十声罢。上来称扬十念资助往生。惟愿。慧镜分辉真风散彩。菩提园里开敷。觉意之花。法性海中荡涤尘心之垢。茶倾三奠香爇一炉。奉送云程。和尚圣众)知事候念茶倾香爇时。躬出倾爇。表山门礼。维那就行之非礼也。举大悲咒。回向云(上来念诵讽经功德。奉为新圆寂某甲上座茶毗之次庄严报地。十方三世一切云云)知客平举楞严咒。回向同前(但无念诵二字)乡人法眷讽经回向(亦同)
唱衣
茶毗后堂司行者覆住持两序侍者。斋罢僧堂前唱衣。仍报众挂唱衣牌。候斋下堂排办僧堂前。住持首座分手位两序对坐。入门向里横安卓橙。卓上仍安笔砚磬剪挂络合用什物。地上铺席俱毕。堂司行者覆住持两序侍者鸣钟集众。维那知客侍者同入堂归位向里列坐。堂司行者供头喝食众行者一行排列。向住持两序问讯。转身向维那知客侍者问讯毕。扛包笼住持两序前。巡呈封记。于首座处请锁匙呈过。开取衣物照字号。次第排席上。空笼向内侧安。维那起身鸣磬一下。念诵云(浮云散而影不留。残烛尽而光自灭。今兹估唱用表无常。仰凭大众奉为某甲上座资助觉灵往生净土。念清净法身毗卢遮那佛云云)十号毕鸣磬一下云(夫唱衣之法盖禀常规。新旧短长自宜照顾。磬声断后不许翻悔。谨白)再鸣磬一下。拈度牒。于亡僧名字上。横剪破云(亡僧本名度牒一道对众剪破)鸣磬一下。付与行者。捧呈两序。维那解袈裟安磬中。却换挂络。堂司行者依次第拈衣物。呈过递与。维那提起云。某号某物一唱若干。如估一贯。则从一伯唱起。堂司行者接声唱众中应声。次第唱到一贯。维那即鸣磬一下云(打与一贯)余号并同。或同声应同价者行者喝住云(双破)再唱起鸣磬为度。堂司行者问定某人名字。知客写名上单。侍者照名发标。付贴供行者。递与唱得人。供头行者仍收衣物入笼。一一唱毕鸣磬一下。回向云(上来唱衣念诵功德。奉为圆寂某甲上座庄严报地。再劳尊众。念十方三世云云)近来为息喧乱。多作阄拈法(见住持章)衣物过三日不取者照价。出卖造板帐
增辉记云。佛制分衣意。令在者见其亡物分与众僧。作是思惟。彼既如斯。我还若此。因其对治息贪求故。今不省察。翻于唱衣时争价喧呼。愚之甚也
入塔
茶毗后执事人乡曲法眷同收骨。以绵裹袱包函贮封定迎。归延寿堂(位牌上去新字)三时讽经。第三日午后出板帐于僧堂前。令众通知(如不合成式及有侵欺。许以礼覆上下覆实改。若无实迹不得紊繁。违者合摈罚。为住持及执事者。须公廉平允。以身率先服众。可也)出板帐毕。堂司行者预报众挂送灰牌。至期鸣钟集请起骨佛事送至塔所请入塔佛事。入毕知事封塔。维那举大悲咒。回向云(上来讽经功德。奉为圆寂某上座入塔之次庄严报地。十方云云)知客平举楞严咒。乡人讽经回向并同
敕修百丈清规卷第六终敕修百丈清规卷第七
大智寿圣禅寺住持臣僧德煇奉敕重编
大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉敕校正
板帐式
今具估唱亡僧某甲称呼衣钵钞收支下项
一收钞一千贯文(系唱衣钞收到。或别有收钞名目。逐一列写)
支钞九十一贯文(系板帐支行)开具内一十五贯文(回龛)
三贯文(回祭)三贯文(设粥)
一贯文(龛前灯油)十贯文(笔纸造单幡花雪柳)
一贯文(净发)二贯伍伯文(移龛抬亡)
伍伯文(烧浴汤)二贯文(浴亡)
一贯文(直灵上粥饭)伍伯文(库司客头报造祭)
伍伯文(钉挂祭筵)伍伯文(管计出碗楪)
伍伯文(库子出给造祭)伍伯文(监厨造食)
伍伯文(库司茶头上茶汤)伍伯文(参头差拨行者)
二贯文(堂司行者报众)伍伯文(监作差拨又力)
伍伯文(方丈听叫捧香合)十贯文(行堂讽经)
一贯文(贴堂司行者鸣廊板)二贯文(四寮茶头供应)
一十伍贯文(舁龛)一贯文(打钹)
三贯文(鼓乐)三贯文(扛香卓挑幡灯六人)
伍伯文(俵雪柳柴枝)一贯文(化亡)
三贯文(方丈一行人仆送丧)一贯文(四寮人力扛橙卓)
伍伯文(贴堂司行者呈衣)伍伯文(堂司行者唱衣)
伍伯文(贴供头递唱衣标)伍伯文(供头收衣)
伍伯文(唱食行者撮阄)伍伯文(收骨)
一贯文(抬灰函)一贯文(直塔)共支行
支钞二伯七十贯文(系板帐支行外三七抽分归常住。计上件支行)
支钞一伯三十伍贯文(佛事钱)
开具内二十贯(秉炬)
一十贯(贴秉炬佛事)四十贯(锁龛起龛起骨入塔)
二十贯(贴上四项佛事)三十贯(维那山头佛事知客侍者把帐)
一十伍贯(贴上三项佛事)共支行
支钞一十伍贯文(首座主丧。都寺押丧。维那主磬。各伍贯文。计上件支行)
支钞九贯文(知客举经侍者捧香。合各三贯。圣僧侍者收唱衣钱二贯。直岁度火把一贯计上件支行)
支钞一十伍贯文(方丈两序堂司行者。抄劄估衣造单三次次点心方丈双分。计上件支行)
支钞二十贯文(方丈两序佥单。方丈双分。计上件支行)
支钞四伯四十四贯伍伯文(系俵众经钱观音大士圣僧方丈双分。僧众约四百员。各一贯文。堂司行者随僧嚫在假并暂到。约七十九人半分。各伍伯文。共支行)
除支外见管钞伍伯文(收堂司公用)
右具如前
年月日堂司行者某具
把帐侍者某押知客某押
直岁知殿
典座知浴
副寺藏主
维那藏主
副寺书记
监寺首座
都寺首座某押(两序并同)
住持押
板帐之设。盖古者凡立成式必书诸板。示不可移易也。故丛林亡僧有板帐焉。凡僧亡以其所有衣物。对众估唱惩贪积也。估唱得钱必照板帐。支用外其钱作三七。抽分归常住(百贯抽三十贯。不满百贯则不抽分)余则均俵僧众。经资一伯则佛事一贯。方丈倍之。以一千贯为率条列于前。约其成式多则增而上之。少则降而杀之。临时又量众。随宜以斟酌之(或勤旧有田地米谷房舍床榻卓橙当尽归常住。仍量唱衣钱寡多。则排日俵嚫讽经看经添奠茶汤转龛骨等佛事)
大众章终