问十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便眠中精出不犯。觉时作方便眠中出。偷罗遮。作方便已舍置。偷罗遮。甲坐舍方便。偷罗遮。未受具戒时作方便受具戒竟精出。偷罗遮。受具戒时作方便。受具戒时精出。僧伽婆尸沙。受具戒时作方便。白衣时出。偷罗遮。从何处与别住。从初根本所犯。云何出精。谓出至节。云何知作心次第精出。是名知。或比丘时犯非比丘时净。或非比丘时犯。比丘时净。或比丘时犯比丘时净。或非比丘时犯非比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净。谓转根是比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净。谓转根。云何比丘时犯比丘时净若比丘犯僧伽婆尸沙。如法除灭。是名比丘时犯比丘时净。云何非比丘时犯非比丘时净。谓比丘尼。犯僧伽婆尸沙。如法除灭。是非比丘时犯非比丘时净。眠中作方便觉时精出。若知偷罗遮。不知不犯。若男根起逆水行。偷罗遮。若出节精。偷罗遮。握搦捋弄精不出。偷罗遮。与药不出。偷罗遮。疑触女人。偷罗遮。触于齿。偷罗遮。触无肉淳骨。偷罗遮。于余女人染污心触余女人。偷罗遮。触二根人意在女想者。僧伽婆尸沙。意在男想。偷罗遮。共女人相摩触。僧伽婆尸沙。共黄门相摩触。偷罗遮。共男子相摩触身。偷罗遮。为细滑暖等因缘故摩触女人身。偷罗遮。摩触母身爱母故不犯。为细滑等摩触。偷罗遮。姊妹亦如是
为他故粗恶语。偷罗遮。遣使语。偷罗遮。不犯二十一句亦如是。自赞叹身亦如是
若法非过去现在未来而颠倒。此法以十利故。制彼法。云何答曰。谓媒嫁持自在语。至非自在所。偷罗遮。云何自在。若于眠食戏笑。自在于彼行媒嫁。偷罗遮。买是女作妇。偷罗遮。胎中媒嫁。偷罗遮。斗诤中夺女人。偷罗遮。无子所媒嫁。偷罗遮。黄门所媒嫁。偷罗遮。自媒嫁。偷罗遮。如是人男非人男于彼媒嫁。偷罗遮。人男非人女。偷罗遮。俱非人。偷罗遮。媒嫁梵行人。偷罗遮。媒嫁处男子转根成女人。女人转根成男子。偷罗遮。本犯戒人。偷罗遮。学戒人偷罗遮
乞房已不作。偷罗遮。问颇有比丘自作房。不从僧乞不犯耶。答有。谓蚊蟵。问颇有比丘自乞作房不犯耶。答有。谓他房他作为成。偷罗遮
二人共作。偷罗遮。十人共乞作一房十人。各犯僧伽婆尸沙。物不现前而作房。偷罗遮不舍房而作。偷罗遮。远处作房。偷罗遮。云何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。云何乞房众僧和合作羯磨。自物作房。偷罗遮。手印谤比丘。偷罗遮。遣使亦如是。谤本犯戒人。偷罗遮。谤学戒人。偷罗遮。谤沙弥。突吉罗
若比丘僧中作不定语。比丘作淫。偷五钱杀人说过人法。而不说其名。偷罗遮。手印相亦如是。若比丘从坐起而作是言。我无所因而说。于一切众僧边得突吉罗。若比丘以是事谤比丘尼。偷罗遮。比丘尼以是事谤比丘。偷罗遮。何以故。共戒故谤式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。非比丘非沙门。非释子不精进恶沙门。乃至少因缘。皆犯偷罗遮。即以此事比丘谤比丘。偷罗遮。谤式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。展转如轮谤亦如是。难事谤比丘。突吉罗。谤比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼。展转如轮除四波罗夷。以余者谤。突吉罗。少片亦如是。不乞听摈。比丘成摈不答不成摈。诸比丘犯突吉罗
颇有比丘不乞听。而摈比丘成摈耶。答有。众僧一时共摈。颇有比丘不乞听。而众僧中摈比丘成摈耶。答有。先已听不白。以不解人作羯磨。成羯磨不。答成。诸比丘犯突吉罗。不语彼而摈比丘。成摈不。答成摈。诸比丘犯突吉罗。不使忆念亦如是。不作白羯磨。摈比丘。成摈不。答成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。不受法比丘摈不受法比丘。成摈不。答成摈。诸比丘犯突吉罗。受法比丘摈不受法比丘不受法比丘摈受法比丘。亦如是。若比丘语诸比丘。我是受法比丘而摈是比丘成摈不。答非法自言不成摈。受法比丘自言得成摈。问颇有比丘为四人作羯磨而不犯耶。答有。若坐大床小床与五人受大戒。若十五人亦如是。如佛所说。众不得羯磨。众颇有得羯磨众耶。答有。若坐大床小床如前说。在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。诸比丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界内界外亦如是。余四乃至恶性随事分别。云何不清净清净相。若比丘犯波罗夷。而威仪清净。是不清净清净相。云何清净不清净相。持戒不犯威仪不清净。云何清净清净相。而不犯戒威仪清净。云何不清净不清净相。若比丘犯波罗夷。僧伽婆尸沙。威仪不清净。僧伽婆尸沙竟
问二不定法
如世尊所说。信可信优婆夷语。治比丘为信一切可信优婆夷语治比丘耶。答应问可信优婆夷言。姊妹。此比丘在彼不。答言在。彼应用可信优婆夷语治是比丘。可信优婆夷言。我见非时食。比丘言。我食酥蜜。应用可信优婆夷语治是比丘。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见是比丘饮酒。比丘言。我饮蜜浆酥毗罗浆。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见某甲比丘作淫比丘言。我髀中作淫。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见某甲比丘共畜生作淫。比丘答言。实作身外分作。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。龙女天女人女夜叉女亦如是。可信优婆夷言。我见是比丘共某甲女人作淫。比丘言。我以余因缘故到彼。不应用是可信优婆夷语。可信优婆夷言。我见某甲比丘共某甲女人作淫。女人立比丘坐。不应用是优婆夷语治是比丘。四威仪中亦如是。第二戒如摩触身戒。若比丘于是一一事中不说。不应用是优婆夷语治是比丘
问三十事初
问颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶。答有。若烧若失
问颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶。答有。用水衣作衣。毛衣不净衣亦如是
颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶。答有。十夜内无常
颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶。答有。若狂若心散乱。若苦病痴騃者
问颇有比丘过十夜衣即此衣一夜离宿耶。答有。过十夜已作衣受出界外明相出
颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶。答有。频日得衣。先尼萨耆罪。未忏悔离衣宿已。不受三衣。过十夜。尼萨耆。尼师檀离宿不犯尼萨耆耶。答三衣佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿。或不得。尼师檀非一夜离宿衣
如世尊所说。瞻病衣过十夜。尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持不犯。若不受持者。舍已更受随意用
云何打衣。若新衣未经四月受用。是不得打衣。云何得打衣。时衣四月为时以经四月受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者恶取。犯突吉罗
众僧界外道界共一界内一门离衣宿。若在门下宿。不犯
颇有比丘外道处着衣僧界内宿不犯耶。答有。外道共同一界。树界亦如是
颇有比丘四处着衣余处宿不犯耶。答有。若着卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行。应更受余衣
如佛所说一月衣云何受。一月衣谓三衣不足。若三衣满足。不得畜一月衣。若不满三衣。悕望一月。必得者应畜。若不得者。即应裁割受持。得以不裁截受持。尼萨耆波夜提。如频日得衣
问颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶。答有。谓浣新衣
颇有比丘非母亲非父亲使比丘尼浣衣不犯耶。答有。谓母也。已浣更使浣。突吉罗。遣使展转手印。浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙弥尼皆不犯尼萨耆。犯突吉罗
问颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶。答有。谓母贼住人边受衣。不犯尼萨耆。犯突吉罗。若比丘尼放地言。寄大德。我听随意用。我当得功德。比丘受用不犯。使人取。突吉罗。遣使手印取衣。一切皆突吉罗。若比丘尼以衣着地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。受用与我直不犯。暂时借用不犯。式叉摩那沙弥尼亦如是。若言某聚落中有衣。与大德往取。犯突吉罗。若默然心受。后同意取用不犯。若比丘言。我等不得取非亲里比丘尼衣。彼默然着地而去。后同意用。不犯
颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶。答有。若取异物
问颇有比丘着衣入白衣舍衣不离身即尼萨耆耶。答有。若泥土所污比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀。尼萨耆波夜提。浣褥。突吉罗。浣枕等。突吉罗。云何浣。乃至三入水
问颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶。答有。若为僧乞二根边乞。不犯
颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶。答有。谓父母也。乞房衣雨衣不犯。学戒人乞。突吉罗。乞不净衣。突吉罗。乞劫贝头沙。突吉罗。受具戒时乞。受具戒时得。作四句。若居士转根作女人不犯。居士妇比丘转根作比丘尼。亦如是。遣使乞。突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣不犯。为沙弥作衣。比丘往乞。突吉罗。为众多比丘作衣。一比丘往乞。突吉罗。居士时为作衣出家已往索突吉罗。受具戒时为作衣。受具戒已索。得突吉罗。是衣应舍。若夜叉边索。天龙所一切外道所索不犯。遣使手印索。突吉罗
非人与直。非人为使。非人为檀越。不犯。非人与直。非人为使。人为檀越。不犯。非人与直。人为使。人为檀越。不犯。人与直。人为使。人为檀越。不犯。从龙索物。不犯
颇有比丘新憍舍耶作尼师檀不犯尼萨耆耶。答有。若瞿那杂作。突吉罗。若劫贝杂作。突吉罗。头鸠罗杂作。突吉罗（头鸠罗者纻也）若发若毛杂作。突吉罗。佛衣作尼师檀。突吉罗。遣使手印作。突吉罗
颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶。答有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪。若成已敷眠
颇有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等修伽陀量不满六年。非亲里比丘尼浣过十夜。减与白及不净。突吉罗
颇有比丘不满六年作敷具不犯耶答有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是
颇有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。六年内转根为女人者
颇有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。谓僧羯磨憍舍耶亦如是（亦如是者前新憍舍耶敷具僧羯磨作不犯）为他作。突吉罗
颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶。答有。若杂金缕作银缕金宝缕作亦如是。若着前地不受用。若受金想。尼萨耆。若在远处使人取。突吉罗
颇有母边取物尼萨耆耶。答有。若贸易余物
颇有比丘种种贩卖不犯耶。答有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买。不犯。若不如法卖买。突吉罗。共非人贩卖。突吉罗。共天龙夜叉乾闼婆一切非人卖买。突吉罗。共亲里卖买。突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买。突吉罗。本犯戒。本不和合。贼住黄门。污染比丘尼所贩卖。皆突吉罗。学戒人卖买。突吉罗。未受具戒时用银卖物。未受具戒时。得突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者。不犯
颇有比丘畜过十夜钵不犯耶。答有。十夜内狂若心散乱
颇有比丘终身畜长钵不犯耶。答有。以僧中舍已悔过
颇有比丘有一钵即此一钵尼萨耆耶。答有。谓不受持
颇有比丘有钵更乞余钵终身不净施不犯耶。答有。谓小钵
问颇有乞得钵舍时不犯尼萨耆耶。答有。与欲人满众舍小钵。犯突吉罗。此钵不成舍使他行小钵突吉罗。遣使手印。突吉罗
颇有比丘频日乞钵不犯耶。答有。若易得十夜内
颇有比丘减五缀钵更乞新钵不犯耶。答有。二人乞一钵。三人乞一钵。不犯尼萨耆。犯突吉罗
颇有比丘终身畜长钵不犯耶。答有。谓已僧中舍钵
颇有比丘自乞缕使织不犯尼萨耆波夜提耶。答有。乞不净缕使织作衣。犯突吉罗。狂心乞缕。突吉罗。为僧乞不犯。手印遣使乞。突吉罗。若四若五乃至乞一缕遣使手印乞。突吉罗
为比丘织衣。比丘往不语。突吉罗。若语若不净缕杂织。突吉罗。为比丘作。比丘不语。不犯。黄门织衣。比丘语彼。突吉罗。二根亦如是
颇有比丘嗔恚心夺比丘衣不犯耶。答有。谓夺不净衣。夺本犯戒学戒贼住本不和合沙弥。突吉罗。遣使手印夺。突吉罗。夺减量衣。突吉罗。若夺衣人转根作女人。突吉罗。与衣者转根亦如是
问颇有比丘过六夜离衣宿不受持余衣不犯耶。答有。八难中一一难起。若无余衣三衣中安居。后一月得离衣宿。过是离宿尼。萨耆
不净衣作雨衣。突吉罗。劫波涂沙作雨衣。突吉罗。若比丘自恣已至余住处。彼处未自恣。随彼畜雨衣。波夜提。若比丘畜长衣不舍。尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘自恣已至余住处。彼处未自恣。随彼畜。雨衣波夜提。不从初受作雨衣。尼萨耆波夜提
颇有比丘从母边取衣尼萨耆波夜提耶。答有。僧衣回向已。尼萨耆。时药七日药亦如是
颇有比丘与僧衣回向已不犯耶。答有。若界外犯。突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界内不和合分衣。突吉罗
颇有比丘时药作非时药七日药终身药耶。答有。甘蔗时药汁。作非时药。作糖七日药。烧作灰终身药。胡麻亦如是。肉是时药煎取膏。七日乐烧作灰。终身药若七日药在不净地。不经宿不受持。得七日。受不答得受。终身药亦如是。若净膏漉已合油煎。得七日服。若比丘舍七日药。还作七日食。广说随其事。余比丘亦得七日食。随其事不犯。若灌鼻若灌耳。若摩足受持。不犯
问九十事初
居士问比丘言。汝是谁耶。比丘答言。我是外道。舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提
居士问比丘言。汝是谁耶。答是居士。舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提
指余人为和上舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提
比丘语比丘言。汝是剃师。故妄语波夜提。有比丘颠倒说与和上某甲阿阇梨某甲。乞彼随语与物。故妄语波夜提。数数称名乞。波夜提不闻言闻。波夜提。闻言不闻。波夜提。手印相。皆突吉罗。手作相口不语。突吉罗。语人言眼瞎彼实不瞎。得二波夜提。故妄语毁呰语波夜提。聋盲喑哑亦如是。汝发创彼非发创。故妄语。波夜提。一切工巧亦如是。共期不去。故妄语。波夜提。比丘言。汝是婆罗门出家而作剃师耶。故妄语波夜提。刹利出家亦如是
若比丘行时以天眼出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若比丘僧中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘犯突吉罗。不先语故毁呰贼住人突吉罗。先不和合学戒污染比丘尼亦如是。毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼。皆突吉罗。遣使手印。突吉罗。比丘语比丘。汝是婆罗门种。比丘尼语比丘。汝作下贱业作剃师。得二波夜提。故妄语毁呰语。刹利种亦如是。传他毁呰语。突吉罗。用天耳闻两舌。突吉罗。僧中乞作两舌。波夜提。贼住本不和合遣使手印。突吉罗。比丘两舌。波夜提。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼边两舌。突吉罗。比丘尼比丘边两舌。突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼边两舌。突吉罗
已灭贼住人罪。更发起本不和合本犯戒。突吉罗。遣使手印发起。突吉罗。灭比丘尼罪已更发起。突吉罗。灭式叉摩那沙弥沙弥尼罪已更发起。突吉罗
为眠母人说法。突吉罗。净人眠说法。突吉罗。郁单越人为净人。痴人为净人。聋人为净人。哑人为净人。边地人为净人说法。突吉罗。为黄门说法。突吉罗。为二根说法。突吉罗。遣使手印。突吉罗。若有不净人为净人。得为女人说法不。答不得。何以故。佛说言净人故为说咒愿不犯。盲人为净人为女说法。众多哑人为净人。为女说法。突吉罗。五众为净人说法不犯。不狂为净人不犯。无净人得与受八支斋戒不犯。授经不犯。问答诵经。皆不犯。颇有比丘共未受具戒人并诵偈句法不犯波夜提耶。答有。共畜生天龙鬼神等。突吉罗。共沙弥沙弥尼等。突吉罗。遣使手印。突吉罗
问。何以故。波罗夷僧伽婆尸沙罪。向未受具戒人说波夜提耶。答此二戒聚摄粗恶罪。以是故。向他说波夜提
颇有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶答有。若向式叉摩那沙弥沙弥尼说。突吉罗。手印。突吉罗。向见谛人说正见人说。不犯。向狂人散乱心人重病人说。突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说。突吉罗。向贼住人本不和合学戒人说。遣使手印说。突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧。突吉罗。手印回向。突吉罗
比丘尼言。何用半月半月说是杂碎戒。突吉罗
问颇有比丘呵说杂碎戒不犯耶。答无也。除二十一句。不犯
颇有比丘断草不犯波夜提耶。答有。谓剃发。若比丘以灰土覆生草。若沙及余方便。突吉罗。若语人取。是果我欲食。突吉罗。若生果未净全咽。突吉罗。取木耳。突吉罗。本不和合学戒人取。突吉罗
若比丘为他骂。突吉罗。骂畜生。突吉罗。传骂。突吉罗
问余事说余事。突吉罗。默然恼他。突吉罗。闻言不忆。突吉罗
颇有比丘坐卧床着露地不自举不使人举不犯耶。答有。谓宝床
颇有比丘露地敷卧具去时不自举不使人举不犯耶。答有。若不净物杂作。突吉罗。若在覆处。若白衣所摄。去时不举不犯。先取者应举。若贼住比丘敷卧具。去时不自举。不使人举。突吉罗。本不和合学戒人不举。突吉罗。若比丘自卧具不自举。不使人举。突吉罗。五众亦如是
颇有比丘僧卧具不自举不使人举不犯耶。答有。若白衣舍坐不举。或人所夺不犯。近经行不犯。暂时坐起去不自举。不使人举。突吉罗。众僧卧具力势者所夺。随意坐不犯。除卧床坐床。余长木长板等随意坐。不犯。若比丘不嘱卧具。出行中道见比丘语言。与我举坐床卧床。彼受嘱已不举。突吉罗。若比丘卧具欲内房中。户闭者当云何。答应着壁下墙下树下。雨所不坏处
房舍内敷卧具戒亦如是
颇有比丘驱出比丘不犯波夜提耶。答有。若一切众僧驱一比丘。突吉罗。彼何等人耶。谓贼住驱本犯戒。本不和合学戒人沙弥等出。突吉罗。遣使手印及私房驱出。突吉罗。若露地驱出。突吉罗。驱出饿鬼等。突吉罗
颇有比丘知先比丘敷卧具竟后来强以卧具自敷使人敷不犯波夜提耶。答有。谓贼住本犯戒本不和合学戒沙弥突吉罗
颇有比丘不楔床脚于上坐卧不犯波夜提耶。答有。贼住寺中本犯戒。本不和合寺中比丘尼。寺中除比丘寺。余四众寺。突吉罗。外道寺中。突吉罗
颇有比丘以有虫水浇草土不犯波夜提耶。答有。若遣使手印。突吉罗。以乳酥酪浇草土中虫。突吉罗
颇有比丘过二三覆屋不犯波夜提耶。答有。若手印遣使。突吉罗。使黄门覆。突吉罗
云何大房。谓私房是名大房。或有主名大房。云何教诫比丘尼。答若说八重法。是名教诫比丘尼。受法比丘教诫不受法比丘尼。突吉罗。与上相违亦如是。教诫贼住比丘尼。突吉罗。本犯戒本不和合学戒比丘尼。突吉罗。教诫比丘尼比丘余处亦得教诫。为更作羯磨耶。不作耶。佛言。先已作竟。但应教诫。不须更作。若僧不差。比丘教诫比丘尼。不犯耶。答有。先已差。若有一比丘处。比丘尼应往求教诫不。答应求教诫。二三亦如是
颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯波夜提耶。答有。若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中白衣家不犯。聚落外犯
颇有比丘施非母亲衣不犯耶。答有。谓母作二十一句。施本犯戒比丘尼衣。突吉罗。贼住本不和合学戒比丘尼。突吉罗
如佛所说。若比丘言诸比丘。为供养利故。教化比丘尼。得波夜提
颇有比丘作如是语不犯波夜提耶。答有。非人出家作比丘尼。突吉罗。非人者。天龙夜叉乾闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽人非人毗舍遮鸠槃茶等。出家作比丘尼是也
有比丘共比丘尼期空中行。突吉罗。隐身共行。突吉罗。未受具戒时期。受具戒已去。突吉罗。受具戒时期。白衣时去。突吉罗。比丘空中行。比丘尼地行。突吉罗
有比丘共天女屏覆处坐。若彼可捉者。突吉罗
共比丘尼独屏覆处坐亦如是
颇有比丘比丘尼赞叹得食不犯耶。答有。若为余者赞叹。余者食不犯
有比丘先受居士请。后比丘尼赞叹言。请某甲。某甲比丘。檀越答言。已请食者。不犯。净施比丘尼食者。不犯。净施式叉摩那沙弥沙弥尼食者。不犯。不知比丘尼赞叹食者。不犯
颇有比丘处处受请食不犯耶。答有。先为他作净施受。若病食者。不犯。处处受亲里食。不犯。若比丘受请食。即于坐处。余处与食。作意不受食者。不犯。若比丘受请。有人言。大德。更当有食。我不请大德食者。不犯。比丘受二种请。谓佉陀尼。蒲阇尼。而不净施。食者不犯。比丘先受请已。有人言。大德。忆念我有食。我不请大德食者。不犯比丘。先受请已。有人言。大德。我有随病食。我不请大德食者。不犯
颇有比丘受二处请不净施不犯耶。答有。若非正食。有比丘受请已。有人言。大德。来到我舍。我不请大德食者。不犯。坐中谓彼先未受请食者。不犯。一坐处更有余人请食者。不犯。常请食者。不犯。慈愍故受食者。不犯。长食食者。不犯（长食者谓白衣舍早起作食熟未食先留出家人分名为长食食此食者不犯）二人食一人并取合行食者。不犯。不净食手印受。突吉罗。或狂人来请。疑故更受余请。不犯。狂比丘受请食净施。受法比丘食者。不犯。作二十一句。居士语比丘言。长老受我请。彼比丘不净施食者。突吉罗
颇有一处受二家请食不犯耶。答有。谓龙宫食天祠食外道食
颇有比丘受二三钵食不犯耶。答有。外道家天祠夜叉祠不犯。手印相受。突吉罗。除饼等受余食。不犯。若过取二三钵已。使余人持去。突吉罗
颇有比丘食已自恣不受残食法更食不犯耶。答有。若病酥蜜亦如是。食不净食已。自恣更受残食法不名为受食者波夜提。云何不净食。谓正食也
颇有比丘食已自恣不受残食法食不犯波夜提耶。答有。若贼住若学戒。本不和合本犯戒。突吉罗
颇有比丘别众食不犯波夜提耶。答有。行过半由延。不犯。如佛所说。别众食除因缘。不犯。为一切因缘现在前为一一因缘现在前耶。答一一因缘现在前食。不犯
颇有比丘别众食不犯耶。答有。若出界食空中食。不犯
颇有比丘非时食佉陀尼蒲阇尼不犯耶。答有。若住北郁单越。用彼时食。不犯
问颇有比丘一坐食犯四罪耶。答有。若不受食。若不净食。若非时食。若残宿食随入。口口犯四波夜提
问北郁单越宿食。得食不。答得食。余方亦如是。三种人宿食。比丘不得食。何等三。谓贼住。本不和合。学戒
颇有比丘食宿食不犯耶。答有。若比丘尼宿食。比丘得食。比丘宿食。比丘尼得食。若钵口缺食余着器极用意。三洗故腻用食者。不犯。与沙弥已。沙弥还与。比丘用食不犯。宿食与他。他还与。食者突吉罗
若自不受食者。不犯
若用北郁单越法不受食食。不犯。余方不得。若比丘食时。净人以佉陀尼蒲阇尼着器中。成受不。若可却者却。不可却者得食。不犯者。谓浊水碱水灰水
颇有自为求美食不犯耶。答有。若从龙索。夜叉索。一切非人所索。不犯
颇有比丘索美食不犯耶。答有。从亲里索。有虫水应漉
若共黄门屏处坐。突吉罗。共黄门屋中坐。突吉罗。非自在屋中共坐。突吉罗屏处坐。突吉罗。云何非自在屋。若父母亲里等家中自在于中坐。不犯。多有儿息未分财物。名不自在屋。若已分财物已。取妇于中坐。波夜提。若寺舍主所夺于中坐。外道寺中共坐。突吉罗
颇有比丘共坐不犯耶。答有。若虚空中共坐
颇有比丘共屏处坐不犯耶。答有。若大众中彼坐无屏处
颇有比丘屏处食得波罗夷耶。答有。谓食欲
颇有比丘屏处坐波夜提耶。答有。强迫坐者。若屏处食酥油蜜糖食虫水。波夜提
颇有比丘用虫水不犯耶。答有。若大虫于中洗浴。突吉罗。遣使手印。突吉罗
颇有比丘自手与外道食不犯耶。答有。若亲里若病若欲出家者手印与食。突吉罗
颇有比丘军发行往观不犯波夜提耶。答有。天龙夜叉阿修罗等军发行往观。突吉罗。若四兵围绕。若王所唤。若八难中有一一难。不犯。若家内若寺中。一切不犯
过二宿观军发行亦如是
若比丘打三种人。突吉罗。谓贼住。本不和合。本犯戒。若以物掷众多比丘。随所著随得尔所波夜提。若不著者。突吉罗
问颇有比丘一方便得百千波夜提耶。答有。若比丘把沙把豆散掷诸比丘。随所著不着。如前说
若比丘举手刀向众多比丘。得众多波夜提。向四种人。突吉罗。谓贼住。本不和合。本犯戒。学戒
非比丘边覆藏粗罪成覆藏耶。答不成覆藏。于贼住所本不和合所本犯戒所。不名覆藏。若比丘见比丘犯。粗罪彼言我不犯不向人说。不名覆藏。若比丘覆藏比丘粗罪。波夜提。比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼粗罪。突吉罗。狂痴乱心人覆藏粗罪。不犯。五众展转如轮亦如是。问向狂人忏悔成忏不。答不成忏。僧中覆藏粗罪。波夜提。摈沙弥应舍不应舍。答应舍。若沙弥向僧忏悔。布萨忏悔应摄取
若比丘布萨时作心发露罪。不名覆藏
若比丘驱比丘尼。突吉罗。外道家中驱比丘。突吉罗。驱式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。遣使外道家驱沙弥。突吉罗。驱式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗
若比丘酥油蜜着火中。突吉罗。若烧骨烧诸故衣物等。突吉罗。前火中薪等。突吉罗
颇有比丘共未受具戒人宿过二夜不犯耶。答有。若篱下墙下树下不犯
颇有比丘共未受具戒。人过二夜宿已得二波夜提耶。答有。二夜共沙弥宿已。第三夜共女人宿
若比丘于摈比丘所出罪共食。得波夜提。狂者所散乱心所出罪。突吉罗。摈比丘所出罪。突吉罗
沙弥言。我知佛所说。欲不障道。众僧和合已。彼若忏悔还者当摄受
若比丘与不受法比丘欲已呵责。突吉罗。与上相违亦如是。为贼住人作羯磨。与欲已呵责。突吉罗。与学戒本不和合本犯戒式叉摩那沙弥沙弥尼羯磨已。呵责。突吉罗
颇有比丘着不坏色衣不犯波夜提耶。答有。着不净衣。谓劫波头沙。突吉罗。若不净衣坏色。作净衣著者。突吉罗。若比丘坏色衣。比丘尼得着。乃至沙弥尼亦得着。沙弥尼净衣。比丘得着。乃至沙弥亦得着。拭足衣手巾漉水囊钵囊腰绳等。皆应作净
若比丘衣国王长者所夺。后还得者。更应作净耶。答不作。先已净故
颇有比丘若取宝若似宝等不犯波夜提耶。答有。若取天龙鬼神等宝。突吉罗。若遣信取某处宝。突吉罗
颇有比丘取摩尼宝不犯耶。答有。若取水精摩尼。突吉罗。若作念为他取主还当还主。不犯
颇有比丘坐卧金宝床不犯耶。答有。若天龙鬼神等一切处。不犯。若比丘得刀应坏刀相已然后受用。若比丘金银团上坐。突吉罗。若比丘摩触金银。突吉罗