聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今，知內外之大同，故或先內，或先外。天下之物無得以累之，故本之以謙，天下之物無得以外之，故含之以虛，天下之物無得以難之，故行之以易，天下之物無得以窒之，故變之以權。以此中天下，可以制禮，以此和天下，可以作樂，以此公天下，可以理射，以此周天下，可以禦侮，以此因天下，可以立法，以此觀天下，可以制器。聖人不以一已治天下，而以天下治天下，天下歸功於聖人，聖人任功於天下，所以堯舜禹湯之治天下，天下皆日自然。
天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。
聖人之道天命，非聖人能自道，聖人之德時符，非聖人能自德，聖人之事人為，非聖人能自事，是以聖人不有道，不有德，不有事。
聖人知我無我，故同之以仁，知事無我，故權之以義，知心無我，故戒之以禮，知識無我，故照之以智，知言無我，故守之以信。
聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智，以信為仁，仁義禮智信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。
勿以行觀聖人，道無蹟，勿以言觀聖人，道無言，勿以能觀聖人，道無為，勿以貌觀聖人，道無形。
行雖至卓，不｀離高下，言雖至工，不離是非，能雖至神，不離巧拙，貌雖至殊，不離妍醜，聖人假此以示天下，天下冥此，乃見聖人。
聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰皚制兵。眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物，惟聖人同物，所以無我。
聖人曰：道觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道，不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰：物物物不同，日一旦去之，日一旦與之，長之短之，直之方之，是為物易者也。殊不知聖人鄙雜廁，別分居，所以為人，不以此為已。
聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也，眾人每同聖人，聖人每同眾人，彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎。魚欲異草魚，捨水躍岸即死，虎欲異草虎，捨山入市即擒，聖人不異眾人，特物不能拘爾。道無作，以道應世者，是事非道，道無方，以道寓物者，是物非道，聖人竟不能出道以示人。如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然，如車車然，如車舟然，聖人之行則然，惟莫能名，所以退天下之言，惟莫能知，所以奪天下之智。鯽蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食鯽蛆，互相食也。聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。
若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜，為魚為蛤，聖人龍之，賢人蛟之。
在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未常先人，而常隨人。
渾乎洋乎，遊太初乎，時金已，時玉已，時糞已，時土已。時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎，狂乎愚乎。
人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲奕奕然。所以悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐，得之心，符之手，得之手，符之物，人有道者，莫不中道。
聖人以有言有為有思者，所以同乎人，以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。
利害心愈明，則親不睦，賢愚心愈明，則友不交，是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契，是以聖人渾之。
心之愚拙者，妄援聖人之愚拙自解，殊不知聖人時愚時明，時巧時拙。
以聖師聖者賢人，以賢師聖者聖人，蓋以聖師聖者，徇跡而忘道，以賢師聖者，反跡而合道。
賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之，豈日離賢人眾人，別有聖人也哉！
天下之理，夫者唱，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者嗚，雌者應，是以聖人制言行，而賢人拘之。
聖人道雖虎變，事則鼇行，道雖絲葬，焚事則某布。
所謂聖人之道者，胡然孑孑耳，胡然徹徹爾，胡然臧臧爾，惟其能褊偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。
雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。
四符
符者，精神魂魄也。
水可析可合，精無人也，火因膏因薪，神無我也，故耳蔽前後皆可聞無人，智崇無人，一奇無人，冬凋秋物無人，黑不可變無人，北壽無人，皆精。舌即齒牙成言無我，禮卑無我，二偶無我，夏因春物無我，赤可變無我，南天無我，皆神。以精無人，故米去殼則精存，以神無我，故鬼憑物則神見。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者，時晦明，時強弱，在彼者非此。
精神水火也，五行互生滅之，其來無首，其往無尾。則吾之精，一滴無存亡爾，吾之神，一欽無起滅爾。惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。
精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟火之為物，能鎔金而銷之，能墦木而燒之，所以冥魂魄。惟精在天為寒，在地為水，在人為精。神在天為熱，在地為火，在人為神。魄在天為燥，在地為金，在人為魄。魂在天為風，在地為木，在人為魂。惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水，以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合為一火。以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金而鎔之為一金。以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。則天地萬物皆吾精吾神、吾魂吾魄，何者死，何者生。
五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者回環不已，所以我之偽心，流轉造化幾億萬歲，未有窮極。然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核，雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來干我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物無我，所謂五行者，孰能變之。
眾人以魄攝魂者，金有餘則木不足也，聖人以魂運魄者，木有餘則金不足也。蓋魄之藏，魂俱之，魂之游，魄因之，魂晝寓目，魄夜舍肝，寓目能見，舍肝能夢。見者魂無分別，析之者分別，析之曰天地者，魂狙習也，夢者魄無分別，析之者分別，析之日彼我者，魄狙習也。火生土，故神生意，土生金，故意生魄。神之所動，不名神名意，意之所動，不名意名魄。惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心，性者心未萌也。無心則無意矣，蓋無火則無土。無意則無魄矣，蓋無土則無金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄，凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無有一物可投我者。
鬼云為魂，鬼白為魄，於文則然，鬼者，人死所變。云者風，風者木，白者氣，氣者金，風散故輕清，輕清者上天，金堅故重濁，重濁者入地，輕清者，魄從魂升，重濁者，魂從魄降。有以仁升者為木星佐，有以義升者為金星佐，有以禮升者為火星佐，有以智升者為水星佐，有以信升者為土星佐。有以不仁沉者木賊之，不義沉者金賊之，不禮沉者火賊之，不智沉者水賊之，不信沉者土賊之。魂魄半之，則在人問，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲魄為愚，輕魂為明，重魄為暗。揚魂為羽，銳魄為毛，明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契之。惟五行之數，參差不一，所以萬物之多，盈天地問猶未已也。以五事歸五行，以五行作五虫，可勝言哉。譬如兆龜數曹，至誠自契，五行應之，誠苟不至，兆之數之，無一應者。聖人假物以游世，五行不得不對。
三者具有魂，魂者識，目者精，色者神，見之者，為魂耳口鼻心之類。在此生者，愛為精，為彼生父本，觀為神，為彼生母本，愛觀雖異，皆因識生。彼生生本，在彼生者，一為父，故受氣於父氣，為水，二為母，故受血於母血，為火，有父有母，彼生生矣。惟其愛之無識，如鑠之交，觀之無識，如燈之照，吾識不萌，吾生何有。
如檸叩鼓，鼓之形者，我之有也，鼓之聲者，我之感也，檸已往矣，餘聲尚存，終亦不存而矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神，其餘聲者，猶之魂魄，知夫倏往倏來，則五行之氣我何有哉。
夫果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮，三者不具，如大旱大撩大塊，皆不足以生物。精水神火意土三者本不交，惟人以根合之，故能於其中橫見有事。猶如術呎，能於至無見多有事。
魂者水也，木根於冬水，而花於夏火，故人之魂藏於夜精，而見於晝神。合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人，合乎神，故所見我同，蓋神未嘗有我。
知夫此身如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而游太清，知夫此物如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮，摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。人勤於禮者，神不外馳，可以集神，人勤於智者，精不外移，可以攝精。仁則陽而明，可以輕魂，義則陰而冥，可以御魄。
蛻娘轉丸，丸成，精思之，而有蚊白者存丸中，俄去殼而蟬，彼蛻不思，彼蚊奚白。
庖人羹蟹，遺一足几上，蟹已羹，而遺足尚動，是生死者，一氣聚散爾，不生不死，而人橫計日生死。
有死立者，有死坐者，有死臥者，有死病者，有死藥者，等死，無甲乙之殊。若知道之士，不見生，故不見死。
人之厭生死超生死，皆是大患，譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。計生死者，或日死已有，或日死已無，或日死已亦有亦無，或曰當幸者，或日當懼者，或日當任者，或日當超者，愈變識情，馳騖不已。殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，復無無，譬如水火，雖犯水火，不能燒之，不能溺之。