疏文分三。初标题目二。初经疏名题。金刚般若经疏论纂要者。此题九字从宽至狭能所六重。一能所释。谓金刚等五字是所。疏论下四字属能二能所诠。谓经字属能。金刚等四字是所。三能所简有二。一简通。谓经通一代时教。般若唯局当部。二简别。般若犹通八部。金刚但属一经。五能所喻。金刚是能。般若属所。六能所纂。纂字属能。谓疏主也要字是所。谓正义也。若着并序二字。复加一重。二字是能。上皆所摄。然此七重不出教行人理。谓经及疏论并序五字是教。谓能诠能释能序也。般若通行谓观照也。纂字属人。疏主也。金刚要字属理。金刚喻实相。即真理。
要字是正义。即道理。既知一题能所去着。须知题内义理浅深。金刚有三义。谓坚利明也。般若亦三义。谓实相观照文字也。经有三义。谓常贯摄也。疏亦三义。谓疏决布也。论者议也。亦三义。谓议理议智议行也。纂要亦三义。谓要义要行要文也。且金刚三义者。以万物。不能坏能坏于万物。复能有照用。可喻三种般若矣。坚喻实相。以其虽经多劫流迸六道。未尝生灭未尝亏缺。故云坚也。故心经云。是诸法空相不生不灭不垢不净不增不减等。利喻观照般若。谓此显时照诸法空。故言利也。故心经云。观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。乃至云无智亦无得等。明喻文字般若。以文字能诠显彰。明实相观照令显现故。由斯三义似彼金刚。故举金刚以喻般若。然此般若诸佛众生悉皆有之。
由彼在缠故不能利用。苟能闻教解悟内外熏力。则能断烦恼出生死。理智相冥能起大用与佛无异。其犹金在矿中不能随用。苟能出矿必能成器断物。故知此慧无不有之。故知此慧能建大义。今云般若盖大慧之梵音也。金刚即般若之正喻。法喻双彰故曰金刚般若也。若准经题。具足合云波罗蜜。即叹慧之功也。唐言彼岸到。此犹西域之风。若顺此方合云到彼岸。彼岸者即是涅槃。为对生死之此故。号涅槃为彼。意明般若是到彼岸慧。斯则慧之别相也。然到彼岸慧略有二意。所谓顿渐也。顿者。此慧显时。一刹那间照诸法空。即是到彼岸故。名到彼岸慧。以不历多时乃名为顿。渐者虽则顿照法空。且习以性成任运计执。所以策彼顿悟之慧。觉察妄情。损之又损之以至于无为。此则究竟到于彼岸亦名到彼岸慧。
以历多时故名为渐。渐之与顿迟速虽殊。一种得名到彼岸慧。所以具足合云金刚般若波罗蜜。今略不言也。次明经字具三义者。然准诸家解释共有多义。谓涌泉出生绳墨结鬘之类。若佛地论中唯说二义。谓贯也摄也贯穿所应说义。摄持所化众生。且如来入灭二千余年遗风若存。得闻正法者。斯皆经之贯穿之义也。众生流浪莫知所从。得佛教门咸归正趣者。斯皆经之摄持之义也。具此二义故名为经。今以此二复加常义。以对三种般若。谓实相常观照贯文字摄也。然此一经罗什所译。句偈清润令人乐闻。至今长幼高卑盈于寰宇。靡不受持此经也。疏论纂要者。即此一卷疏文也。疏即青龙大云资圣尘外等疏。疏谓疏通理趣决择义相布致文言也。论即天亲无著智度。金刚仙功德施等论。一一论中任运议于理智行也。问既有疏论释经。何必更制斯疏。答以纂要故。即是纂他疏论之要义。而成此疏也。
然纂要之设总有两意。一则上符圣旨。二则下协人心。意显诸说有不符圣旨不协人心者。且初意者。只如此经是空无相宗。有以法相行位广列而释。此则不符圣旨。失于宗故。故序云。或配入名相着事乖宗。有人闻是空宗便作一味无相道理解释。此亦不符圣旨。以宗虽无相义乃千端。既以一味解释。此则迷于末也。故序云。或但云一真望源迷泒。前则乖宗不迷泒。此则迷泒不乖宗。互有得失俱未圆畅。复有纵于僻见以之注释。宗泒俱失不足评量。故序云。其余胸谈臆注不足论矣。然其诸说虽各有舛的。以未兼畅故。皆判云不符圣旨也。今制此疏不添法相免乖于宗。随文释之不迷于泒。离前二过宛乎得中。此则超然独符圣旨。然今疏内皆用圣言。故序云。故今所述不攻异端。疏是论文乳非城内。况二菩萨师补处尊。补处如来师释迦佛。展转推本佛佛相承。降及无著天亲更无异说。故知此疏便是佛言。谤此疏者即同谤佛也。故序云。且天亲无著师补处尊。后学何疑。或添或弃。次下协人心者。且诸家章疏在理未当于文且繁。致令学人少敢措意。
故转念者广通会者稀。故序云。致使口讽牛毛心通麟角。然今此疏撮其枢要直下销经。经疏相兼盈五十纸。不问缁侣尘俗可以留心。不唯上中下根可以学习。有斯两意所以述之。此则前智后悲。自他兼利也。故云金刚般若经疏论纂要。并序者。并谓共兼及也。序者叙也。叙述经疏之意故。又序者绪也。谓头绪也。意明此半纸之言是述疏入作之头绪也。二作者嘉号。京者都也大也。即士庶贵贱都会之大处也。然是西京非谓东北。以有大兴福寺。闇拣故不言西也。沙门梵语此云勤息。即释众之通号。谓勤修诸行息烦恼故。述者明非制作。符上纂要之言。但是叙述先圣之旨。非别制作故也。例如夫子云。述而不作信而好古。窃比于我老彭。
二序宗旨二。一序赞经旨二。一通明起教之缘二。一明迷真起妄二。一真空。言镜心等者。以要言之。上句即真。性离缘。下句即缘无自性。大约如此。若其委明应先略配后当广释略配者。此两句中镜像是喻。心色是法。本净元空通于法喻。以镜喻于心。以像喻于色。像是镜之所现。如色是心之所现。镜虽现像其像元空。即显镜本净也。心虽现色其色元空。即显心本净也。言本净者即是性净。通因果凡圣故。故华严云。非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。此略指配也。若广释者。镜即人间所用之镜。然有尘薶不堪用者。有虽净而在匣者。有净无尘垢挂之高台万像斯鉴者。今取后者为喻。心者性相二宗所说各异。相宗说者。或以集起为心。唯第八识集诸种子起现行故。或以缘虑为心。通于八识俱能缘虑自分境故。然此所说但是有为生灭。非今所喻。性宗说者。即如来藏。本源自性清净心也。然今所明正是此心。以是迷悟根本凡圣通依世出世间皆不离此。所以起信论中立为大乘法体。
故论云。摩诃衍者。一法二义。所言法者谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。依于此心显示摩诃衍义。又云依一心法有二种门。一者心真如门。二者心生灭门。是二种门皆各总摄一切法。此义云何。以是二门不相离故。以真如门是通相故摄一切。生灭门虽是别相。以是即真如之生灭。亦摄一切。以此二门同依一心为源。则知万法不出此心。又如华严是圆极一乘。亦以此心。为一真法界之体。故彼疏说。统四法界为一真法界。谓寂寥虚旷冲深包博。总该万有即是一心。体绝有无相非生灭。乃至云。诸佛证此妙觉圆明。现成菩提为物开示等。然此一心有性有相。相则凡圣迷悟因果染净等异。性则灵灵不昧了了常知。然此性相不即不离。以相不离性故。只向同处异。性不离相故。只于异处同。性不即相故。未始有差别。相不即性故。未尝不殊异。盖缘性相一味。所以同异两存。其犹一水波湿。性相同异可知。然此灵心本非一切。能为一切心之名字亦由此立。
今云净者但约毕竟空义。非是拣染名净。以但唯一心。贯通染净故。荷泽云。知之一字众妙之门。一切诸法依此建立。既为得失之秘府。乃是升降之玄枢。称众沙门实为至矣。今所辨者即是此心。然前所说相宗二种。乃是此心之内生灭一门。对辨浅深故须料拣。和会通摄则实无所遗。本净者喻则可知。法中有二意。一则此心从本已来。性毕竟空故。二则现为烦恼所缠而无染故。此当起信论中真如门也。故大集经云。善男子。一切众生心性本净。心本净故。烦恼诸结不能染着。犹如虚空不可玷污。心性空性等无有二等。像即镜中所现万像。色即本净之心所现诸法。然所现法不出色心。今唯言色而不言心者。一为文句窄故。二为影在下故。三为以初摄后故。前二可知。后意者一切诸法不出五蕴。色之一字贯五之初。今言色者举初摄后也。故大般若中。每例诸法皆以色字为初。