真人以妙無為體，以妙有為用。湛然常住，無之體也。應變不窮，有之用也。有有之用生於無無之體，無無之體出為有有之用。以有為徼，以無為妙，故曰吾居徼妙之常。老子曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同。出而異名，同謂之玄。世人體無則不能有，體有則不能無，觀妙則不能徼，觀徼則不能妙，是皆囿於形器，不能出入於有無之間。真人以妙無為體，出而有，雖小道不為，不足入而無，雖體妙不為有餘，蓋以有無徼妙為常。如此則徼即妙，妙即徼，有即無，無即有。故曰：出而異名，同謂之玄。
徼妙之常曰道。道之常曰真。真之常曰神。神之常曰元。元之常曰妙。妙之常曰吾。居無極矣。
元妙之妙，不變不異，故曰常。徼者有也，妙者無也，有亦無，無亦有，乃為徼妙之常。徼妙之常，然後為道。道之常曰真。真之常曰神。神之常曰元。元之常曰妙。妙之常曰吾。所以自居常者，無始無終之謂也。
不可視，不可聽，不可搏，不可有，不可無，不可元，不可神，不可真，不可道，入乎無上，同乎無極，是為真妙矣。
世人以物求道者，欲其可視、可聽、可搏、可有、可無。以理求道者，欲其可元、可神、可真、可道。使道而可以視、聽、有、無求之，則道為物矣。使道而可以元、真、神、道名之，則道為理矣。真人外不役物，內不著理，故非視而見，非聽而聞，非搏而堅，非有而在，非無而居，非元而元，非神而神，非真而真，非道而道，入乎無上，同乎無極，皆不可名，故曰真妙。
真妙非聲非象，實非聲象，其上不皦，其下不昧。
妙非形色聲聽，由人不能，於元始之初，體元入妙，吸集塵象，收攬成根。耳目鼻舌，及與身意分一精明，內意紛紜，外根互運，堅溫暖動驅役，四大六根。四大更接，外塵轉迷，本始若能，了形相空，格去外塵，使色香味觸各不綠根。見色如與盲等，嗅香如與風等，嘗味如與蠟等，見觸如與空等，外塵既銷，則六受用根，頓然清淨，淨極妙敷，非象非聲，見聞覺知出於根外，故極其上至大而不皦，極其下至微而不昧。
恍兮惚兮，杳杳冥冥，真妙妙真，視不見，聽不聞。
物物自有元始，不可見，不可聞。恍惚杳冥，而非無也。故佛書云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。道書云：視不可見，聽不可聞，離種種邊，名為妙道。所謂道者，若從外入，即物非道。人所以不能知道者，蓋貪色逐聲，為物所轉使。吾元始之妙，所謂不可見，不可聞者，迷為可見，可聞，轉離本始。楞嚴佛問阿難言：今汝細觀，從日月宮至七金山，雲騰鳥飛，風動塵起，遠近諸物，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。若見是物，汝亦可見吾之見。若以同見，名為見吾，則吾不見。時何不見，吾不見之。處若不見，吾不見之。地則自然非物，云何非汝。若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。由是觀之，入之見色，唯我獨知彼。彼自知各見其獨，無同見者，如是則我之所見，彼不能見。我之所聞，彼不能聞。若以同聞，名為我聞，則我不聞。時彼應合，知彼既不知，則彼之所聞，非我聞也。味觸覺知義亦如是。莊周所謂見獨者其亦是歟。
元始於太妙，寂兮寥兮，繩繩兮，湛然不可名。
凡可以名，皆屬名數，是二非一。唯不可名，然後為道。且道之近體，莫過於無，莫過於空，然無即與有對，空即與實對，皆墮名數，是二非一。唯不可名，然後為一。所謂一者，是無非無，是有非有，是空非空，是實非實，以至離無，離有，離空，離實，即無，即有，即空，即實，是離，非離，是即，非即，及其至也。即離俱非，名不可得，方為妙道。寂寥者，無也。繩繩者，永也。既無矣，繩繩然而不可無，雖不可無，然寂寥兮不可有，是謂無名。
元妙，神妙，真妙，道妙，天地虛妙，陰陽同妙，日月合妙，五行含妙，八卦雜妙，萬物盡妙。
物非道不成，真非道不立。故元得妙而元，神得妙風神，真得妙而真，道得妙而道。此所謂真非道不立。天地得妙而成，陰陽得妙而分，日月得妙而明，五行得妙而相剋相生，八卦得妙而相推相盪，萬物雜妙而以死以生，故曰物非道不成。
至虛至靜，吾曰虛靜。妙始非妙，不可得矣。妙體吾元始。
至虛極守靜。萬虛之極，於有無不虛。靜之極，於動無不靜。若吾曰虛靜，即有虛靜之心。通有則不得虛，遇動即不得靜。妙始非妙，妙不可得，惟體吾元始。知有無不虛，知動無不靜，是謂元始之道。
孰以元元，孰以神神，孰以真真，孰以道道，孰以名名。吾強曰：妙入吾妙矣。
知元守元，元始不元。知神守神，神始不神。知真守真，真始不真。知道守道，道始不道。知知守知，即為住著。知知無知，然後六通。四闢在元，非元在神，非神在真，非真在道。非道有名，非名強名，曰：妙若徼若，妙入吾妙矣。
然後合為元，散為神，致一為真，萬變為道。升清降濁，布列精魂，變化之道，窮象極形，復歸乎妙。