根本分别品第二（有十经）（第四分别诵）
分别六界处观法温泉林
释中禅室尊阿难说意行
拘楼瘦无诤鹦鹉分别业
（一六二）中阿含根本分别品分别六界经第一
我闻如是
一时。佛游摩竭陀国。往诣王舍城宿。于是。世尊往至陶家。语曰陶师。我今欲寄陶屋一宿。汝见听耶
陶师答曰。我无所违。然有一比丘先已住中。若彼听者。欲住随意
尔时。尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是。世尊出陶师家入彼陶屋。语尊者弗迦逻娑利曰。比丘。我今欲寄陶屋一宿。汝见听耶
尊者弗迦逻娑利答曰。君。我无所违。且此陶屋草座已敷。君欲住者。自可随意
尔时。世尊从彼陶屋出外洗足讫。还入内。于草座上敷尼师檀。结跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼时。世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚奇。甚特。我今宁可问彼比丘。汝师是谁。依谁出家学道受法
世尊念已。问曰。比丘。汝师是谁。依谁出家学道受法
尊者弗迦逻娑利答曰。贤者。有沙门瞿昙释种子。舍释宗族。剃除须发。着袈裟衣。至信舍家无家学道。觉无上正尽觉。彼是我师。依彼出家学道受法
世尊即复问曰。比丘。曾见师耶
尊者弗迦逻娑利答曰。不见
世尊问曰。若见师者。为识不耶
尊者弗迦逻娑利答曰。不识。然。贤者。我闻世尊如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师。号佛众祐。彼是我师。依彼出家学道受法
彼时。世尊复作是念。此族姓子依我出家学道受法。我今宁可为说法耶
世尊念已。语尊者弗迦逻娑利曰。比丘。我为汝说法。初善中善竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别六界。汝当谛听。善思念之
尊者弗迦逻娑利答曰。唯然
佛告彼曰。比丘。人有六界聚六触处十八意行四住处。若有住彼。不闻忧戚事。不闻忧戚事已。意便不憎不忧不劳。亦不恐怖。如是有教。不放逸慧。守护真谛。长养惠施。比丘。当学最上。当学至寂。分别六界。如是。比丘。人有六界聚。此说何因。谓地界水界火界风界空界识界。比丘。人有六界聚者。因此故说
比丘。人有六触处。此说何因。谓比丘眼触见色。耳触闻声。鼻触嗅香。舌触尝味。身触觉触。意触知法。比丘。人有六触处者。因此故说。比丘。人有十八意行。此说何因。谓比丘眼见色。观色喜住。观色忧住。观色舍住。如是耳鼻舌身。意知法。观法喜住。观法忧住。观法舍住。比丘。此六喜观六忧观六舍观。合已十八行。比丘。人有十八意行者。因此故说
比丘。人有四住处。此说何因。谓真谛住处慧住处施住处息住处。比丘。人有四住处者。因此故说。云何比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内地界而受于生。此为云何。谓发毛爪齿粗细肤皮肉骨筋肾心肝肺脾大肠胃粪。如斯之比。此身中余在内。内所摄坚。坚性住内。于生所受。是谓比丘内地界也。比丘。若有内地界及外地界者。彼一切总说地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此地界。是谓比丘不放逸慧
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内水界而受于生。此为云何。谓脑膜眼泪汗涕唾脓血肪髓涎淡小便。如斯之比。此身中余在内。内所摄水。水性润内。于生所受。是谓比丘内水界也。比丘。若有内水界及外水界者。彼一切总说水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此水界。是谓比丘不放逸慧
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别此身界。今我此身有内火界而受于生。此为云何。谓热身暖身烦闷身温庄身。谓消饮食。如斯之比。此身中余在内。内所摄火。火性热内。于生所受。是谓比丘内火界也。比丘。若有内火界及外火界者。彼一切总说火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此火界。是谓比丘不放逸慧
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内风界而受于生。此为云何。谓上风下风胁风掣缩风蹴风非道风节节风息出风息入风。如斯之比。此身中余在内。内所摄风。风性动内。于生所受。是谓比丘内风界也。比丘。若有内风界及外风界者。彼一切总说风界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此风界。是谓比丘不放逸慧
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内空界而受于生。此为云何。谓眼空耳空鼻空口空咽喉动摇。谓食啖含消。安徐咽住。若下过出。如斯之比。此身中余在内。内所摄空。在空不为肉皮骨筋所覆。是谓比丘内空界也。比丘。若有内空界及外空界者。彼一切总说空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此空界。是谓比丘不放逸慧
比丘。若有比丘于此五界知其如真。知如真已。心不染彼而解脱者。唯有余识。此何等识。乐识苦识喜识忧识舍识。比丘。因乐更乐故生乐觉。彼觉乐觉。觉乐觉已。即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐。灭此乐更乐已。若有从乐更乐生乐觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因苦更乐故生苦觉。彼觉苦觉。觉苦觉已。即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐。灭此苦更乐已。若有从苦更乐生苦觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因喜更乐故生喜觉。彼觉喜觉。觉喜觉已。即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐。灭此喜更乐已。若有从喜更乐生喜觉者。彼亦灭息止。知已冷也
比丘。因忧更乐故生忧觉。彼觉忧觉。觉忧觉已。即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐。灭此忧更乐已。若有从忧更乐生忧觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因舍更乐故生舍觉。彼觉舍觉。觉舍觉已。即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐。灭此舍更乐已。若有从舍更乐生舍觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。彼彼更乐故生彼彼觉。灭彼彼更乐已。彼彼觉亦灭。彼知此觉从更乐。更乐本。更乐习。从更乐生。以更乐为首。依更乐行
比丘。犹如火母。因钻及人方便热相故。而生火也。比丘。彼彼众多林木相离分散。若从彼生火。火数热于生数受。彼都灭止息。则冷樵木也。如是。比丘。彼彼更乐故生彼彼觉。灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭。彼知此觉从更乐。更乐本。更乐习。从更乐生。以更乐为首。依更乐行。若比丘不染此三觉而解脱者。彼比丘唯存于舍。极清净也。比丘。彼比丘作是念。我此清净舍。移入无量空处。修如是心。依彼住彼立彼缘彼系缚于彼。我此清净舍。移入无量识处无所有处非有想非无想处。修如是心。依彼住彼立彼缘彼系缚于彼
比丘。犹工炼金上妙之师。以火烧金。锻令极薄。又以火燣。数数足火熟炼令净。极使柔软而有光明。比丘。此金者。于金师以数数足火熟炼令净。极使柔软而有光明已。彼金师者。随所施设。或縺缯彩。严饰新衣。指镮臂钏璎珞宝鬘。随意所作。如是。比丘。彼比丘作是念。我此清净舍移入无量空处。修如是心。依彼住彼立彼缘彼系缚于彼。我此清净舍移入无量识处无所有处非有想非无想处。修如是心。依彼住彼立彼缘彼系缚于彼
彼比丘复作是念。我此清净舍。依无量空处者。故是有为。若有为者。则是无常。若无常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍。依无量识处无所有处非有想非无想处者。故是有为。若有为者。则是无常。若无常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不复移入无量识处无所有处非有想非无想处。比丘。若有比丘于此四处以慧观之。知其如真。心不成就。不移入者。彼于尔时不复有为。亦无所思。谓有及无。彼受身最后觉。则知受身最后觉。受命最后觉。则知受命最后觉。身坏命终。寿命已讫。彼所觉一切灭息止。知至冷也
比丘。譬如燃灯。因油因炷。彼若无人更增益油。亦不续炷。是为前已灭讫。后不相续。无所复受。如是。比丘受身最后觉。则知受身最后觉。受命最后觉。则知受命最后觉。身坏命终。寿命已讫。彼所觉一切灭息止。知至冷也。比丘。是谓比丘第一正慧。谓至究竟灭讫。漏尽比丘成就于彼。成就第一正慧处。比丘。此解脱住真谛。得不移动。真谛者。谓如法也。妄言者。谓虚妄法。比丘。成就彼第一真谛处
比丘。彼比丘施说施若本必有怨家。彼于尔时放舍吐离解脱灭讫。比丘。是谓比丘第一正惠施。谓舍离一切世尽。无欲灭息止。比丘成就于彼。成就第一惠施处。比丘。彼比丘心为欲恚痴所秽。不得解脱。比丘。此一切淫怒痴尽。无欲灭息止。得第一息。比丘。成就彼者成就第一息处
比丘。我者是自举。我当有是亦自举。我当非有非无是亦自举。我当色有是亦自举。我当无色有是亦自举。我当非有色非无色是亦自举。我当有想是亦自举。我当无想是亦自举。我当非有想非无想是亦自举。是贡高是憍骜是放逸。比丘。若无此一切自举贡高憍骜放逸者。意谓之息。比丘。若意息者。便不憎不忧不劳不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不复有可说憎者。若不憎则不忧。不忧则不愁。不愁则不劳。不劳则不怖。因不怖便当般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
说此法已。尊者弗迦逻娑利远尘离垢。诸法法眼生。于是。尊者弗迦逻娑利见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复由他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我悔过。善逝。我自首。如愚如痴。如不定。如不善解。不识良田。不能自知。所以者何。以我称如来无所著等正觉为君也。唯愿世尊听我悔过。我悔过已。后不更作
世尊告曰。比丘。汝实愚痴。汝实不定。汝不善解。谓称如来无所著等正觉为君也。比丘。若汝能自悔过。见已发露。护不更作者。比丘。如是则于圣法律中益而不损。谓能自悔过。见已发露。护不更作
佛说如是。尊者弗迦逻娑利闻佛所说。欢喜奉行
（一六三）中阿含根本分别品分别六处经第二（第四分别诵）
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙中妙竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别六处经。谛听。谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。世尊。唯当受教
佛言。汝等六处当知内也。六更乐处当知内。十八意行当知内。三十六刀当知内。于中断彼成就是。无量说法当知内。三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教。无上调御士者。调御士趣一切方。是谓分别六处经事
六处当知内者。此何因说。谓眼处。耳鼻舌身意处。六处当知内者。因此故说
六更乐处当知内者。此何因说。谓眼更乐为见色。耳更乐为闻声。鼻更乐为嗅香。舌更乐为尝味。身更乐为觉触。意更乐为知法。六更乐处当知内者。因此故说
十八意行当知内者。此何因说。比丘者。眼见色已。分别色喜住。分别色忧住。分别色舍住。如是耳鼻舌身。意知法已。分别法喜住。分别法忧住。分别法舍住。是谓分别六喜分别六忧分别六舍。总说十八意行。十八意行当知内者。因此故说
三十六刀当知内者。此何因说。有六喜依着。有六喜依无欲。有六忧依着。有六忧依无欲。有六舍依着。有六舍依无欲。云何六喜依着。云何六喜依无欲。眼见色已生喜。当知二种。或依着。或依无欲
云何喜依着。眼知色可喜意念爱色欲相应乐。未得者欲得。已得者忆已生喜。如是喜。是谓喜依着。云何喜依无欲。知色无常变易。尽无欲灭息。前及今一切色无常苦灭法。忆已生喜。如是喜。是谓喜依无欲。如是耳鼻舌身。意知法已生喜。当知二种。或依着。或依无欲。云何喜依着。意知法可喜意念爱法欲相应乐。未得者欲得。已得者忆已生喜。如是喜。是谓喜依着。云何喜依无欲。知法无常变易。尽无欲灭息。前及今一切法无常苦灭法。忆已生喜。如是喜。是谓喜依无欲
云何六忧依着。云何六忧依无欲。眼见色已生忧。当知二种。或依着。或依无欲。云何忧依着。眼知色可喜意念爱色欲相应乐。未得者不得。已得者过去散坏灭变易。生忧。如是忧。是谓忧依着。云何忧依无欲。知色无常变易。尽无欲灭息。前及今一切色无常苦灭法。忆已作是念。我何时彼处成就游。谓处诸圣人成就游。是为上具触愿恐怖。知苦忧生忧。如是忧。是谓忧依无欲。如是耳鼻舌身。意知法已生忧。当知二种。或依着。或依无欲
云何忧依着。意知法可喜意念爱法欲相应乐。未得者不得。已得者过去散坏灭变易。生忧。如是忧。是谓忧依着。云何忧依无欲。知法无常变易。尽无欲灭息。前及今一切法无常苦灭法。忆已作是念。我何时彼处成就游。谓处诸圣人成就游。是为上具触愿恐怖。知苦忧生忧。如是忧。是谓忧依无欲。云何六舍依着。云何六舍依无欲。眼见色已生舍。当知二种。或依着。或依无欲
云何舍依着。眼知色生舍。彼平等不多闻无智慧愚痴凡夫。为色有舍。不离色。是谓舍依着。云何舍依无欲。知色无常变易。尽无欲灭息。前及今一切色无常苦灭法。忆已舍住。若有至意修习舍。是谓舍依无欲。如是耳鼻舌身。意知法已生舍。当知二种。或依着。或依无欲
云何舍依着。意知法生舍。平等不多闻无智慧愚痴凡夫。为法有舍。不离法。是谓舍依着。云何舍依无欲。意知法无常变易。尽无欲灭息。前及今一切法无常苦灭法。忆已舍住。若有至意修习舍。是谓舍依无欲。是为六喜依着六喜依无欲六忧依着六忧依无欲六舍依着六舍依无欲。总说三十六刀。当知内者。因此故说
于中断彼成就是者。此何因说。谓此六喜依无欲。取是依是住是也。谓此六喜依着。灭彼除彼吐彼。如是断彼也。谓此六忧依无欲。取是依是住是也。谓此六忧依着。灭彼除彼吐彼。如是断彼也。谓此六舍依无欲。取是依是住是也。谓此六舍依着。灭彼除彼吐彼。如是断彼也。谓此六忧依无欲。取是依是住是也。谓此六喜依无欲。灭彼除彼吐彼。如是断彼也。谓此六舍依无欲。取是依是住是也。谓此六忧依无欲。灭彼除彼吐彼。如是断彼也
有舍无量更乐。若干更乐。有舍一更乐。不若干更乐。云何有舍无量更乐。若干更乐。若舍为色为声为香为味为触。此舍无量更乐。若干更乐。云何舍一更乐。不若干更乐。谓舍或依无量空处。或依无量识处。或依无所有处。或依非有想非无想处。此舍一更乐。不若干更乐。谓此舍有一更乐。不若干更乐。取是依是住是也。谓此舍有无量更乐。若干更乐。灭彼除彼吐彼。如是断彼也。取无量依无量住无量。谓此舍有一更乐。不若干更乐。取是依是住是也。谓此舍有无量更乐。若干更乐。灭彼除彼吐彼。如是断彼也。于中断彼成就是者。因此故说
无量说法当知内者。此何因说。如来有四弟子。有增上行有增上意有增上念有增上慧。有辩才成就第一辩才。寿活百岁。如来为彼说法满百年。除饮食时大小便时睡眠息时及聚会时。彼如来所说法。文句法句观义。以慧而速观义。不复更问于如来法。所以者何。如来说法无有极不可尽法。文句法句观义。乃至四弟子命终。犹如四种善射之人。挽强俱发。善学善知。而有方便。速彻过去。如是。世尊有四弟子。有增上行有增上意有增上念有增上慧。有辩才成就第一辩才。寿活百岁。如来为彼说法满百年。除饮食时大小便时睡眠息时及聚会时。彼如来所说法。文句法句观义。以慧而速观义。不复更问于如来法。所以者何。如来无极不可尽。无量说法当知内者。因此故说
三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教者。此何因说。若如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法次法。不受正法。违世尊教。不能得定者。世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第一意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也
复次。如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法次法。受持正法。不违世尊教。能得定者。世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第二意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也
复次。如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。或有弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法次法。不受正法。违世尊教。不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法次法。受持正法。不违世尊教。能得定者。世尊不以此为忧戚。亦不欢喜。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也。三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教者。因此故说
无上调御士者。调御士趣一切方者。此何因说。调御士者。此说调御士趣一方。或东方或南方或西方或北方。调御象者。调御象趣一方。或东方。或南西北方。调御马者。调御马趣一方。或东方。或南西北方。调御牛者。调御牛趣一方。或东方。或南西北方也。无上调御士者。调御士趣一切方。于中方者色观色。是谓第一方。内无色想。外观色。是谓第二方。净解脱身触成就游。是谓第三方。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。是谓第四方。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。是谓第五方。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。是谓第六方。度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。是谓第七方。度一切非有想非无想处。想知灭尽身触成就游。慧观漏尽断智。是谓第八方。无上调御士者。调御士趣一切方者。因此故说
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一六四）中阿含根本分别品分别观法经第三（第四分别诵）
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙中妙竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别观法经。谛听。谛听。善思念之
时。诸比丘白曰。世尊。唯当受教
佛言。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生老病死。是说苦边。佛说如是已即从坐起。入室燕坐
于是。诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生老病死。是说苦边
彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所。请说此义。若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持
于是。诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生老病死。是说苦边。我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之
尔时。尊者大迦旃延告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根茎节枝叶花实。彼人不触根茎节实。但触枝叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼是智是义是法法主法将。说真谛义。现一切义。由彼世尊。诸贤。应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持
时。诸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼是智是义是法法主法将。说真谛义。现一切义。由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之
尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等。共听我所说。诸贤。云何比丘心出外洒散。诸贤。比丘眼见色。识食色相。识着色乐相。识缚色乐相。彼色相味结缚心出外洒散。如是耳鼻舌身。意知法。识食法相。识着法乐相。识缚法乐相。彼法相味结缚心出外洒散。诸贤。如是比丘心出外洒散。诸贤。云何比丘心不出外洒散。诸贤。比丘眼见色。识不食色相。识不着色乐相。识不缚色乐相。彼色相味不结缚心。不出外洒散。如是耳鼻舌身。意知法。识不食法相。识不着法乐相。识不缚法乐相。彼法相味不结缚心。不出外洒散。诸贤。如是比丘心不出外洒散
诸贤。云何比丘心不住内。诸贤。比丘离欲离恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。得初禅成就游。彼识着离味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘觉观已息。内静一心。无觉无观。定生喜乐。得第二禅成就游。彼识着定味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说圣所舍念乐住室。得第三禅成就游。彼识着无喜味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘乐灭苦灭。喜忧本已灭。不苦不乐舍念清净。得第四禅成就游。彼识着舍及念清净味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内
复次。诸贤。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼识着空智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼识着识智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼识着无所有智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼识着无想智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。诸贤。如是比丘心不住内
诸贤。云何比丘心住内。诸贤。比丘离欲离恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。得初禅成就游。彼识不着离味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘觉观已息。内静一心。无觉无观。定生喜乐。得第二禅成就游。彼识不着定味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说圣所舍念乐住室。得第三禅成就游。彼识不着无喜味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘乐灭苦灭。喜忧本已灭。不苦不乐舍念清净。得第四禅成就游。识不着舍及念清净味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也
复次。诸贤。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼识不着空智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼识不着识智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼识不着无所有智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼识不着无想智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。诸贤。如是比丘心住内也
诸贤。云何比丘不受而恐怖。诸贤。比丘不离色染。不离色欲。不离色爱。不离色渴。诸贤。若有比丘不离色染。不离色欲。不离色爱。不离色渴者。彼欲得色求色着色住色。色即是我。色是我有。欲得色着色住色。色即是我。色是我有已。识扪摸色。识扪摸色已。变易彼色时。识转于色。识转于色已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖惧烦劳。不受而恐怖。如是觉想行。比丘不离识染。不离识欲。不离识爱。不离识渴。诸贤。若有比丘不离识染。不离识欲。不离识爱。不离识渴者。彼欲得识求识着识住识。识即是我。识是我有。彼欲得识求识着识住识。识即是我。识是我有已。识扪摸识。识扪摸识已。变易彼识时。识转于识。识转于识已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖惧烦劳。不受而恐怖。诸贤。如是比丘不受恐怖
诸贤。云何比丘不受不恐怖。诸贤。比丘离色染。离色欲。离色爱。离色渴。诸贤。若有比丘离色染离色欲离色爱离色渴者。彼不欲得色。不求色不着色不住色。色非是我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不着色。不住色。色非是我。色非我有已。识不扪摸色。识不扪摸色已。变易彼色时。识不转于色。识不转于色已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖惧。不烦劳。不受。不恐怖。如是觉想行。比丘离识染。离识欲。离识爱。离识渴。诸贤。若有比丘离识染。离识欲。离识爱。离识渴者。彼不欲得识。不求识。不着识。不住识。识非是我。识非我有。彼不欲得识。不求识。不着识。不住识。非是我。识非我有已。识不扪摸识。识不扪摸识已。变易彼识时。识不转于识。识不转于识已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖惧。不烦劳。不受。不恐怖。诸贤。如是比丘不受不恐怖
诸贤。谓世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生老病死。是说苦边。此世尊略说。不广分别义。我以此句以此文广说如是。诸贤。可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可受持
于是。诸比丘闻尊者大迦旃延所说。善受持诵。即从坐起。绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文而广说之
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼有智有法有义。所以者何。谓师为弟子略说此义。不广分别。彼弟子以此句以此文而广说之。如迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行