（一八）业相应品师子经第八（初一日诵）
我闻如是
一时。佛游鞞舍离。在猕猴水边高楼台观
尔时。众多鞞舍离丽掣集在听堂。数称叹佛。数称叹法及比丘众。彼时。尼干弟子师子大臣亦在众中
是时。师子大臣欲往见佛。供养礼事。师子大臣则先往诣诸尼干所。白尼干曰。诸尊。我欲往见沙门瞿昙
彼时。尼干诃师子曰。汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。若见宗本不可作则不吉利。供养礼事亦不吉利
彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂。数称叹佛。数称叹法及比丘众。彼时。尼干弟子师子大臣亦再三在彼众中。时。师子大臣亦复再三欲往见佛。供养礼事
师子大臣便不辞尼干。即往诣佛。共相问讯。却坐一面。而作是语。我闻沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。瞿昙。若如是说。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。彼不谤毁沙门瞿昙耶。彼说真实耶。彼说是法耶。彼说法如法耶。于如法无过无难诘耶
世尊答曰。师子。若如是说。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。彼不谤毁沙门瞿昙。彼说真实。彼说是法。彼说如法。于法无过。亦无难诘。所以者何。师子。有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法律。亦为人说法律之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法
师子。云何有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。我说身恶行不可作。口意恶行亦不可作。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本烦热苦报生老病死因。师子。我说此法尽不可作。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法
师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法。师子。我说身妙行可作。口意妙行亦可作。师子。若如是比无量善法与乐果。受于乐报。生于善处而得长寿。师子。我说此法尽应可作。师子。是谓有事因此事故。不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法
师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法。师子。我说身恶行应断灭。口意恶行亦应断灭。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本烦热苦报生老病死因。师子。我说此法尽应断灭。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法
师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法。师子。我说身恶行可憎恶。口意恶行亦可憎恶。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本烦热苦报生老病死因。师子。我说此法尽可憎恶。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法
师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法律。亦为人说法律之法。师子。我为断贪淫故而说法律。断嗔恚愚痴故而说法律。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本烦热苦报生老病死因。师子。我为断彼故而说法律。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法律。亦为人说法律之法
师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法。师子。或有沙门梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不来尊不善尊不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。设使家有粪蝇飞来。便不食也。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都无所饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二口三四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二三四。乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二三四五六七日半月一月一食。以一食为足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食杂。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧果。以果为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日月尊祐大德。叉手向彼。如此之比受无量苦。学烦热行。师子。有此苦行我不说无。师子。然此苦行为下贱业。至苦至困。凡人所行。非是圣道。师子。若有沙门梵志。彼苦行法知断灭尽。拔绝其根。至竟不生者。我说彼苦行。师子。如来无所著等正觉。彼苦行法知断灭尽。拔绝其根。至竟不生。是故我苦行。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法
师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法。师子。若有沙门梵志当来胎生。知断灭尽。拔绝其根。至竟不生者。我说彼不入于胎。师子。如来无所著等正觉。当来有胎生知断灭尽。拔绝其根。至竟不生。是故我不入于胎。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法
师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法。师子。族姓子所有剃除须发。着袈裟衣。至信舍家无家学道者。唯无上梵行讫。我于现法自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。我自安隐。亦安隐他比丘比丘尼优婆塞优婆夷。我已安彼。便为生法。众生于生法解脱。老法病法死法忧戚染污法。众生于忧戚染污法解脱。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法
师子大臣白世尊曰。瞿昙。我已知。善逝。我已解。瞿昙。犹明目人。覆者仰之。覆者发之。迷者示道。闇中施明。若有眼者。便见于色。沙门瞿昙亦复如是。为我无量方便说法现义。随其诸道。世尊。我今自归于佛法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。犹如有人养不良马。望得其利。徒自疲劳而不获利。世尊。我亦如是。彼愚痴尼干不善晓了。不能自知。不识良田而不自审。长夜奉敬。供养礼事。望得其利。唐苦无益。世尊。我今再自归佛法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本无知。于愚痴尼干有信有敬。从今日断。所以者何。欺诳我故。世尊。我今三自归佛法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。师子大臣及诸比丘闻佛所说。
（一九）中阿含业相应品尼干经第九（初一日诵）
我闻如是
一时。佛游释羁瘦。在天邑中
尔时。世尊告诸比丘。诸尼干等如是见如是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我便往彼。到已。即问。尼干。汝等实如是见如是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边耶。彼答我言。如是。瞿昙。我复问彼尼干。汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证耶。彼答我言。不也。瞿昙
我复语彼尼干。汝等自无净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。而作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。尼干。若汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。尼干。汝等可得作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边
尼干。犹如有人身被毒箭。因被毒箭则生极苦。彼为亲属怜念愍伤。欲饶益安隐故。即呼拔箭金医。箭金医来。便以利刀而为开疮。因开疮时。复生极苦。既开疮已。而求箭金。求箭金时。复生极苦。求得金已。即便拔出。因拔出时。复生极苦。拔金出已。薄疮缠裹。因裹疮时。复生极苦。彼于拔箭金后。得力无患。不坏诸根。平复如故。尼干。彼人自有净智。便作是念。我本被毒箭。因被毒箭。则生极苦。我诸亲属见怜念愍伤。欲饶益安隐我故。即呼拔箭金医。箭金医来。便以利刀为我开疮。因开疮时。复生极苦。既开疮已。而求箭金。求箭金时。复生极苦。求得金已。即便拔出。因拔出时。复生极苦。拔金出已。薄疮缠裹。因裹疮时。复生极苦。我于拔箭金后。得力无患。不坏诸根。平复如故
如是。尼干。若汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。尼干。汝等可得作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我问如是。不见诸尼干能答我言。瞿昙。如是。不如是
复次。我问诸尼干曰。若诸尼干有上断上苦行。尔时诸尼干生上苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。若有中断中苦行。尔时诸尼干生中苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。若有下断下苦行。尔时诸尼干生下苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。是为诸尼干有上断上苦行。尔时诸尼干则生上苦。有中断中苦行。尔时诸尼干则生中苦。有下断下苦行。尔时诸尼干则生下苦。若使诸尼干有上断上苦行。尔时诸尼干止息上苦。有中断中苦行。尔时诸尼干止息中苦。有下断下苦行。尔时诸尼干止息下苦。若如是作不如是作。止息极苦甚重苦者。当知诸尼干即于现世作苦。但诸尼干为痴所覆。为痴所缠。而作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我问如是。不见诸尼干能答我言。瞿昙。如是。不如是
复次。我问诸尼干曰。诸尼干。若有乐报业。彼业宁可因断因苦行。转作苦报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有苦报业。彼业宁可因断因苦行。转作乐报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有现法报业。彼业宁可因断因苦行。转作后生报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有后生报业。彼业宁可因断因苦行。转作现法报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有不熟报业。彼业宁可因断因苦行。转作熟报耶。彼答我言不也。瞿昙。诸尼干。若有熟报业。彼业宁可因断因苦行。转作异耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。是为乐报业。彼业不可因断因苦行。转作苦报。诸尼干。苦报业。彼业不可因断因苦行。转作乐报。诸尼干。现法报业。彼业不可因断因苦行。转作后生报。诸尼干。后生报业。彼业不可因断因苦行。转作现法报。诸尼干。不熟业。彼业不可因断因苦行。转作熟报。诸尼干。熟报业。彼业不可因断因苦行。转作异者。以是故。诸尼干。虚妄方便。空断无获
彼诸尼干便报我言。瞿昙。我有尊师。名亲子尼干。作如是说。诸尼干。汝等若本作恶业。彼业皆可因此苦行而得灭尽。若今护身口意。因此不复更作恶业也。我复问彼诸尼干曰。汝等信尊师亲子尼干。不疑惑耶。彼答我言瞿昙。我信尊师亲子尼干。无有疑惑。我复语彼诸尼干曰。有五种法现世二报。信乐闻念见善观。诸尼干。人自有虚妄言。是可信可乐可闻可念可见善观耶。彼答我言。如是。瞿昙。我复语彼诸尼干曰。是虚妄言。何可信。何可乐。何可闻。何可念。何可善观。谓人自有虚妄言。有信有乐有闻有念有善观
若诸尼干作是说者。于如法中得五诘责。为可憎恶。云何为五。今此众生所受苦乐皆因本作。若尔者。诸尼干等本作恶业。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第一可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因合会。若尔者。诸尼干等本恶合会。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第二可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因为命。若尔者。诸尼揵等本恶为命。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第三可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因见也。若尔者。诸尼干等本有恶见。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第四可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因尊祐造。若尔者。诸尼干等本恶尊祐。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第五可憎恶。若诸尼干因本所作恶业恶合会恶为命恶见恶尊祐。为恶尊祐所造。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓因彼事故。诸尼干等为可憎恶
我所自知自觉法为汝说者。若沙门梵志。若天魔梵及余世间皆无能伏。皆无能秽。皆无能制。云何我所自知自觉法为汝说者。非为沙门梵志。若天魔梵及余世间所能伏所能秽所能制。若有比丘舍身不善业。修身善业。舍口意不善业。修口意善业。彼于未来苦。便自知我无未来苦。如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因。行欲。或欲断苦因。行舍欲。彼若欲断苦因。行欲者。即修其行欲。已断者。苦便得尽。彼若欲断苦因。行舍欲者。即修其行舍欲。已断者。苦便得尽。若彼比丘便作是念。随所为随所行。不善法生而善法灭。若自断苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。比丘。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然
比丘。犹如箭工用检挠箭。其箭已直。不复用检。所以者何。彼人本所为者。其事已成。若复用检。是处不然。如是。比丘便作是念。随所为随所行。不善法生而善法灭。若自断苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然。比丘。犹如有人爱念染着敬待彼女。然彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。其人因是身心生苦恼。极忧戚耶
比丘答曰。如是。世尊
所以者何。其人于女爱念染着。极相敬待。而彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。其人身心何得不生苦恼忧戚。比丘。若使其人而作是念。我唐爱念敬待彼女。然彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。我今宁可因自苦自忧故。断为彼女爱念染着耶。其人于后因自苦自忧故。便断为彼女爱念染着。若彼女人故与他语。共相问讯。往来止宿。其人于后。身心宁当复生苦恼。极忧戚耶
比丘答曰。不也。世尊
所以者何。其人于女无复爱念染着之情。若彼女人故与他语。共相问讯。往来止宿。若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者。是处不然。如是。比丘便作是念。随所为随所行。不善法生而善法灭。若自断其苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然
彼复作是念。若有所因。断其苦者。我便已断。然我于欲犹故未断。我今宁可求断于欲。便求断欲。彼为断欲故。独住远离。在无事处。或至树下空安静处。山岩石室露地穰积。或至林中。或在冢间。彼已在无事处。或至树下空安静处。敷尼师檀。结加趺坐。正身正愿。反念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心。如是。嗔恚睡眠掉悔。断疑度惑。于诸善法无有犹豫。彼于疑惑净除其心
彼已断此五盖心秽慧羸。离欲离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真。知此苦习知此苦灭知此苦灭道如真。亦知此漏如真。知此漏习知此漏灭知此漏灭道如真。彼如是知如是见已。则欲漏心解脱。有漏无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
如来如是正心解脱。得五称誉。如法无诤。可爱可敬。云何为五。彼众生者。所受苦乐皆因本作。若尔者。如来本有妙业。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第一称誉。复次。众生所受苦乐皆因合会。若尔者。如来本妙合会。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第二称誉。复次。众生所受苦乐皆因为命。若尔者。如来本妙为命。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第三称誉。复次。众生所受苦乐皆因见也。若尔者。如来本妙见。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第四称誉。复次。众生所受苦乐皆因尊祐造。若尔者。如来本妙尊祐。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业妙合会妙为命妙见妙尊祐。为妙尊祐所造。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。以此事故。如来于今得五称誉
有五因缘。心生忧苦。云何为五。淫欲缠者。因淫欲缠故。心生忧苦。如是。嗔恚睡眠掉悔疑惑缠者。因疑惑缠故。心生忧苦。是谓五因缘。心生忧苦。有五因缘。心灭忧苦。云何为五。若淫欲缠者。因淫欲缠故。心生忧苦。除淫欲缠已。忧苦便灭。因淫欲缠。心生忧苦。于现法中而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知圣所见。如是。嗔恚睡眠掉悔。若疑惑缠者。因疑惑缠故。心生忧苦。除疑惑缠已。忧苦便灭。因疑惑缠。心生忧苦。于现法中而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知圣所见。是谓五因缘。心灭忧苦
复次。更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知圣所见。云何更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知圣所见。谓八支圣道正见。乃至正定。是为八。是谓更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知圣所见
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二○）中阿含业相应品波罗牢经第十（初一日诵）
我闻如是
一时。佛游拘丽瘦。与大比丘众俱。往至北村。住北村北尸摄和林中
尔时。波罗牢伽弥尼闻沙门瞿昙释种子舍释宗族。出家学道。游拘丽瘦。与大比丘众俱。至此北村。住北村北尸摄和林中。彼沙门瞿昙有大名称。周闻十方。沙门瞿昙如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师。号佛众祐。彼于此世。天及魔梵沙门梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼若说法。初善中善竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。若见如来无所著等正觉。尊重礼拜。供养承事者。快得善利。彼作是念。我应往见沙门瞿昙。礼事供养
波罗牢伽弥尼闻已。从北村出。北行至尸摄和林。欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光曜暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默
波罗牢伽弥尼遥见佛已。前至佛所。共相问讯。却坐一面。白世尊曰。我闻沙门瞿昙知幻是幻。瞿昙。若如是说。沙门瞿昙知幻是幻。彼不谤毁沙门瞿昙耶。彼说真实耶。彼说是法耶。彼说法如法耶。于如法无过无难诘耶
世尊答曰。伽弥尼。若如是说。沙门瞿昙知幻是幻。彼不谤毁沙门瞿昙。彼说真实。彼说是法。彼说法如法。于法无过。亦无难诘。所以者何。伽弥尼。我知彼幻。我自非幻
波罗牢说曰。彼沙门梵志所说真实。而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻
世尊告曰。伽弥尼。若知幻者。即是幻耶
波罗牢白曰。如是。世尊。如是。善逝
世尊告曰。伽弥尼。汝莫自误。谤毁于我。若谤毁我者。则便自损。有诤有犯。圣贤所恶。而得大罪。所以者何。此实不如汝之所说。伽弥尼。汝闻拘丽瘦有卒耶
答曰。闻有
伽弥尼。于意云何。拘丽瘦用是卒为
答曰。瞿昙。通使杀贼。为此事故。拘丽瘦畜是卒也
伽弥尼。于意云何。拘丽瘦卒为有戒。为无戒耶
答曰。瞿昙。若世间有无戒德者。无过拘丽瘦卒。所以者何。拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法
复问。伽弥尼。汝如是见如是知。我不问汝。若他问汝。波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。因此事故。波罗牢伽弥尼极犯禁戒。唯行恶法。若如是说。为真说耶
答曰。非也。瞿昙。所以者何。拘丽瘦卒见异欲异。所愿亦异。拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。我极持戒。不行恶法
复问。伽弥尼。汝知拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。然不以此为犯禁戒。唯行恶法。如来何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知幻。知幻人。知幻报。知断幻。伽弥尼。我亦知杀生。知杀生人。知杀生报。知断杀生。伽弥尼。我知不与取。知不与取人。知不与取报。知断不与取。伽弥尼。我知妄言。知妄言人。知妄言报。知断妄言。伽弥尼。我如是知如是见。若有作是说沙门瞿昙知幻即是幻者。彼未断此语。闻彼心彼欲彼愿彼闻彼念彼观。如屈伸臂顷。命终生地狱中
波罗牢伽弥尼闻已。怖惧战栗。身毛皆竖。即从坐起。头面礼足。长跪叉手。白世尊曰。悔过。瞿昙。自昔。善逝。如愚如痴如不定如不善。所以者何。我以妄说沙门瞿昙是幻。唯愿瞿昙受我悔过。见罪发露。我悔过已。护不更作
世尊告曰。如是。伽弥尼。汝实如愚如痴如不定如不善。所以者何。谓汝于如来无所著等正觉妄说是幻。然汝能悔过。见罪发露。护不更作。如是。伽弥尼。若有悔过。见罪发露。护不更作者。则长养圣法而无有失
于是。波罗牢伽弥尼叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。有一沙门梵志如是见如是说。若有杀生者。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。若有不与取妄言。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。沙门瞿昙。于意云何
世尊告曰。伽弥尼。我今问汝。随所解答。伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人为王杀害怨家。王欢喜已。即与赏赐。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见如是闻不
答曰。见也。瞿昙。已闻当闻
伽弥尼。又复见王收捕罪人。反缚两手。打鼓唱令。出南城门。坐高标下而枭其首。若有问者。此人何罪。为王所戮。或有答者。此人枉杀王家无过之人。是以王教如是行刑。伽弥尼。汝如是见如是闻不
答曰。见也。瞿昙。已闻当闻
伽弥尼。若有沙门梵志如是见如是说。若有杀生。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言
答曰。妄言。瞿昙
若彼说妄言。汝意信不
答曰。不信也。瞿昙
世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼
复问。伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人于他国中而不与取。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见如是闻不
答曰。见也。瞿昙。已闻当闻
伽弥尼。又复见王收捕罪人。反缚两手。打鼓唱令。出南城门。坐高标下而枭其首。若有问者。此人何罪。为王所戮。或有答者。此人于王国而不与取。是以王教如是行刑。伽弥尼。汝如是见如是闻不
答曰。见也。瞿昙。已闻当闻
伽弥尼。若有沙门梵志如是见如是说。若有不与取。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言
答曰。妄言。瞿昙
若彼说妄言。汝意信不
答曰。不信也。瞿昙
世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼
复问伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人作妓。能戏调笑。彼以妄言令王欢喜。王欢喜已。即与赏赐。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见如是闻不
答曰。见也。瞿昙。已闻当闻
伽弥尼。又复见王收捕罪人。用棒打杀。盛以木槛。露车载之。出北城门。弃着堑中。若有问者。此人何罪。为王所杀。或有答者。此人在王前妄有所证。彼以妄言欺诳于王。是以王教取作如是。伽弥尼。汝如是见如是闻不
答曰。见也。瞿昙。已闻当闻
伽弥尼。于意云何。若有沙门梵志如是见如是说。若有妄言。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言
答曰。妄言。瞿昙
若彼说妄言。汝意信不
答曰。不信也。瞿昙
世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼
于是。波罗牢伽弥尼即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白世尊曰。甚奇。瞿昙所说极妙。善喻善证。瞿昙。我于北村中造作高堂。敷设床褥。安立水器。然大明灯。若有精进沙门梵志来宿高堂。我随其力。供给所须。有四论士。所见各异。更相违反。来集高堂。于中论士如是见如是说。无施无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游
第二论士而有正见。反第一论士所见所知。如是见如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游
第三论士如是见如是说。自作教作。自断教断。自煮教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生不与取邪淫妄言饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。为不作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是无恶业。因是无恶业报。恒水南岸杀断煮去。恒水北岸施与作斋咒说而来。因是无罪无福。因是无罪福报。施与调御守护摄持称誉饶益。惠施爱言利及等利。因是无福。因是无福报
第四论士而有正见。反第三论士所知所见。如是见如是说。自作教作。自断教断。自煮教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生不与取邪淫妄言饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是有恶业。因是有恶业报。恒水南岸杀断煮去。恒水北岸施与作斋咒说而来。因是有罪有福。因是有罪福报。施与调御守护摄持称誉饶益。惠施爱言利及等利。因是有福。因是有福报。瞿昙。我闻是已。便生疑惑。此沙门梵志。谁说真实。谁说虚妄
世尊告白。伽弥尼。汝莫生疑惑。所以者何。因有疑惑便生犹豫。伽弥尼。汝自无净智。为有后世。为无后世。伽弥尼。汝又无净智。所作为恶。所作为善。伽弥尼。有法之定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是。汝于现法便断疑惑。而得升进
于是。波罗牢伽弥尼复从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。云何法定。名曰远离。令我因此可得正念。可得一心。如是我于现法便断疑惑。而得升进
世尊告曰。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取邪淫妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取邪淫妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与慈俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门梵志如是见如是说。无施无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。若彼沙门梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我今得无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼沙门梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝于现法便断疑惑。而得升进
复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取邪淫妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取邪淫妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与悲俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与悲俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若沙门梵志如是见如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。若彼沙门梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼沙门梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是于现法便断疑惑。而得升进
复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取邪淫妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取邪淫妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与喜俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与喜俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门梵志如是见如是说。自作教作。自断教断。自煮教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生不与取邪淫妄言饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为不作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是无恶业。因是无恶业报。恒水南岸杀断煮去。恒水北岸施与作斋咒说而来。因是无罪无福。因是无罪福报。施与调御守护摄持称誉饶益。惠施爱言利及等利。因是无福。因是无福报。若沙门梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我今得无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼于沙门梵志所说不是不非。不是不非已。内得心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝于现法便断疑惑。而得升进
复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取邪淫妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取邪淫妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与舍俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门梵志如是见如是说。自作教作。自断教断。自煮教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生不与取邪淫妄言饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是有恶业。因是有恶业报。恒水南岸杀断煮去。恒水北岸施与作斋咒说而求。因是有罪有福。因是有罪福报。施与调御守护摄持称誉饶益。惠施爱言利及等利。因是有福。因是有福报。若沙门梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得无上人上之法。升进得乐居。谓远离法定。彼于沙门梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是于现法便断疑惑。而得升进
说此法时。波罗牢伽弥尼远尘离垢。诸法净眼生。于是。波罗牢伽弥尼见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归佛法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
佛说如是。波罗牢伽弥尼及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行