因品第四（有十经）（第二小土城诵）
因处二苦阴增上心及念
师子吼优昙愿想最在后
（九七）中阿含因品大因经第一
我闻如是
一时。佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑
尔时。尊者阿难闲居独处。宴坐思惟。心作是念。此缘起甚奇。极甚深。明亦甚深。然我观见至浅至浅。于是。尊者阿难则于晡时从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。我今闲居独处。宴坐思惟。心作是念。此缘起甚奇。极甚深。明亦甚深。然我观见至浅至浅
世尊告曰。阿难。汝莫作是念。此缘起至浅至浅。所以者何。此缘起极甚深。明亦甚深。阿难。于此缘起不知如真。不见如实。不觉不达故。念彼众生如织机相锁。如蕴蔓草。多有调乱。匆匆喧闹。从此世至彼世。从彼世至此世。往来不能出过生死。阿难。是故知此缘起极甚深。明亦甚深
阿难。若有问者。老死有缘耶。当如是答。老死有缘。若有问者。老死有何缘。当如是答。缘于生也。阿难。若有问者。生有缘耶。当如是答。生亦有缘。若有问者。生有何缘。当如是答。缘于有也。阿难。若有问者。有有缘耶。当如是答。有亦有缘。若有问者。有有何缘。当如是答。缘于受也。阿难。若有问者。受有缘耶。当如是答。受亦有缘。若有问者。受有何缘。当如是答。缘于爱也。阿难。是为缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死。缘老死有愁戚。啼哭忧苦懊恼皆缘老死有。如此具足纯生大苦阴
阿难。缘生有老死者。此说缘生有老死。当知所谓缘生有老死。阿难。若无生。鱼鱼种。鸟鸟种。蚊蚊种。龙龙种。神神种。鬼鬼种。天天种。人人种。阿难。彼彼众生随彼彼处。若无生。各各无生者。设使离生。当有老死耶
答曰。无也
阿难。是故当知是老死因老死习老死本老死缘者。谓此生也。所以者何。缘生故则有老死。阿难。缘有有生者。此说缘有有生。当知所谓缘有有生。阿难。若无有。鱼鱼种。鸟。鸟种。蚊蚊种。龙龙种。神神种。鬼鬼种。天天种。人人种。阿难。彼彼众生随彼彼处无有。各各无有者。设使离有。当有生耶
答曰。无也
阿难。是故当知是生因生习生本生缘者。谓此有也。所以者何。缘有故则有生。阿难。缘受有有者。此说缘受有有。当知所谓缘受有有。阿难。若无受。各各无受者。设使离受。当复有有。施设有有耶
答曰。无也
阿难。是故当知是有因有习有本有缘者。谓此受也。所以者何。缘受故则有有。阿难。缘爱有受者。此说缘爱有受。当知所谓缘爱有受。阿难。若无爱。各各无爱者。设使离爱。当复有受立于受耶
答曰。无也
阿难。是故当知是受因受习受本受缘者。谓此爱也。所以者何。缘爱故则有受。阿难。是为缘爱有求。缘求有利。缘利有分。缘分有染欲。缘染欲有着。缘著有悭。缘悭有家。缘家有守。阿难。缘守故便有刀杖。斗诤谀谄欺诳妄言两舌。起无量恶不善之法。有如此具足纯生大苦阴。阿难。若无守。各各无守者。设使离守。当有刀杖斗诤谀谄欺诳妄言两舌。起无量恶不善之法耶
答曰。无也
阿难。是故当知是刀杖斗诤谀谄欺诳妄言两舌。起无量恶不善之法。因是习是本是缘者。谓此守也。所以者何。缘守故则有刀杖斗诤谀谄欺诳妄言两舌。起无量恶不善之法。有如此具足纯生大苦阴。阿难。缘家有守者。此说缘家有守。当知所谓缘家有守。阿难。若无家。各各无家者。设使离家。当有守耶
答曰。无也
阿难。是故当知是守因守习守本守缘者。谓此家也。所以者何。缘家故则有守。阿难。缘悭有家者。此说缘悭有家。当知所谓缘悭有家。阿难。若无悭。各各无悭者。设使离悭。当有家耶
答曰。无也
阿难。是故当知是家因家习家本家缘者。谓此悭也。所以者何。缘悭故则有家。阿难。缘著有悭者。此说缘著有悭。当知所谓缘著有悭。阿难。若无著。各各无著者。设使离着。当有悭耶
答曰。无也
阿难。是故当知是悭因悭习悭本悭缘者。谓此着也。所以者何。缘着故则有悭。阿难。缘欲有著者。此说缘欲有着。当知所谓缘欲有着。阿难。若无欲。各各无欲者。设使离欲。当有着耶
答曰。无也
阿难。是故当知是着因着习着本着缘者。谓此欲也。所以者何。缘欲故则有着。阿难。缘分有染欲者。此说缘分有染欲。当知所谓缘分有染欲。阿难。若无分。各各无分者。设使离分。当有染欲耶
答曰。无也
阿难。是故当知是染欲因染欲习染欲本染欲缘者。谓此分也。所以者何。缘分故则有染欲。阿难。缘利有分者此说缘利有分。当知所谓缘利有分。阿难。若无利。各各无利者。设使离利。当有分耶
答曰。无也
阿难。是故当知是分因分习分本分缘者。谓此利也。所以者何。缘利故则有分。阿难。缘求有利者。此说缘求有利。当知所谓缘求有利。阿难。若无求。各各无求者。设使离求。当有利耶
答曰。无也
阿难。是故当知是利因利习利本利缘者。谓此求也。所以者何。缘求故别有利。阿难。缘爱有求者。此说缘爱有求。当知所谓缘爱有求。阿难。若无爱。各各无爱者。设使离爱。当有求耶
答曰。无也
阿难。是故当知是求因求习求本求缘者。谓此爱也。所以者何。缘爱故则有求。阿难。欲爱及有爱。此二法因觉缘觉致来。阿难。若有问者。觉有缘耶。当如是答。觉亦有缘。若有问者。觉有何缘。当如是答。缘更乐也。当知所谓缘更乐有觉。阿难。若无有眼更乐。各各无眼更乐者。设使离眼更乐。当有缘眼更乐生乐觉苦觉不苦不乐觉耶
答曰。无也
阿难。若无耳鼻舌身意更乐。各各无意更乐者。设使离意更乐。当有缘意更乐生乐觉苦觉不苦不乐觉耶
答曰。无也
阿难。是故当知是觉因觉习觉本觉缘者。谓此更乐也。所以者何。缘更乐故则有觉。阿难。若有问者。更乐有缘耶。当如是答。更乐有缘。若有问者。更乐有何缘。当如是答。缘名色也。当知所谓缘名色有更乐。阿难。所行所缘有名身。离此行离此缘有有对更乐耶
答曰。无也
阿难。所行所缘有色身。离此行离此缘有增语更乐耶
答曰。无也
设使离名身及色身。当有更乐施设更乐耶
答曰。无也
阿难。是故当知是更乐因更乐习更乐本更乐缘者。谓此名色也。所以者何。缘名色故则有更乐。阿难。若有问者。名色有缘耶。当如是答。名色有缘。若有问者。名色有何缘。当如是答。缘识也。当知所谓缘识有名色。阿难。若识不入母胎者。有名色成此身耶
答曰。无也
阿难。若识入胎即出者。名色会精耶
答曰。不会
阿难。若幼童男童女识初断坏不有者。名色转增长耶
答曰。不也
阿难。是故当知是名色因名色习名色本名色缘者。谓此识也。所以者何。缘识故则有名色。阿难。若有问者。识有缘耶。当如是答。识亦有缘。若有问者。识有何缘。当如是答。缘名色也。当知所谓缘名色有识。阿难。若识不得名色。若识不立不倚名色者。识宁有生有老有病有死有苦耶
答曰。无也
阿难。是故当知是识因识习识本识缘者。谓此名色也。所以者何。缘名色故则有识。阿难。是为缘名色有识。缘识亦有名色。由是增语。增语说传。传说可施设有。谓识名色共俱也。阿难。云何有一见有神耶
尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义
佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听
佛言。阿难。或有一见觉是神。或复有一不见觉是神。见神能觉。然神法能觉。或复有一不见觉是神。亦不见神能觉。然神法能觉。但见神无所觉。阿难。若有一见觉是神者。应当问彼。汝有三觉乐觉苦觉不苦不乐觉。汝此三觉为见何觉是神耶。阿难。当复语彼。若有觉乐觉者。彼于尔时二觉灭苦觉不苦不乐觉。彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者。是无常法苦法灭法。若乐觉已灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。若复有一觉苦觉者。彼于尔时二觉灭乐觉不苦不乐觉。彼于尔时唯觉苦觉。苦觉者。是无常法苦法灭法。若苦觉已灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。若复有一觉不苦不乐觉者。彼于尔时二觉灭乐觉苦觉。彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者。是无常法苦法灭法。若不苦不乐觉已灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。彼如是无常法但离苦乐。当复见觉是神耶
答曰。不也
阿难。是故彼如是无常法但离苦乐。不应复见觉是神也。阿难。若复有一不见觉是神。然神能觉。见神法能觉者。应当语彼。汝若无觉者。觉不可得。不应说是我所有。阿难。彼当复如是见觉不是神。然神能觉。见神法能觉耶
答曰。不也
阿难。是故彼不应如是见觉非神。神能觉。见神法能觉。阿难。若复有一不见觉是神。亦不见神能觉。然神法能觉。但见神无所觉者。应当语彼。汝若无觉都不可得。神离觉者。不应神清净。阿难。彼当复见觉非神。亦不见神能觉神法能觉。但见神无所觉耶
答曰。不也
阿难。是故彼不应如是见觉非神。亦不见神能觉神法能觉。但见神无所觉。是谓有一见有神也。阿难。云何有一不见有神耶
尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义
佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听
佛言。阿难。或有一不见觉是神。亦不见神能觉。然神法能觉。亦不见神无所觉。彼如是不见已。则不受此世间。彼不受已。则不疲劳。不疲劳已。便般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿难。是谓增语。增语说传。传说可施设有。知是者。则无所受。阿难。若比丘如是正解脱者。此不复有见如来终。见如来不终。见如来终不终。见如来亦非终亦非不终。是谓有一不见有神也。阿难。云何有一有神施设而施设耶
尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义
佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听
佛言。阿难。或有一少色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设。无量色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。少无色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。亦非少无色是神施设而施设。无量无色是神施设而施设
阿难。若有一少色是神施设而施设者。彼今少色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说亦如是见。有神若离少色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一少色是神施设而施设。如是有一少色是神见着而着
阿难。若复有一非少色是神施设而施设。无量色是神施设而施设者。彼今无量色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说亦如是见。有神若离无量色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一无量色是神施设而施设。如是无量色是神见着而着
阿难。若复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。少无色是神施设而施设者。彼今少无色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说亦如是见。有神若离少无色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一少无色是神施设而施设。如是有一少无色是神见着而着
阿难。若复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。亦非少无色是神施设而施设。无量无色是神施设而施设者。彼今无量无色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说亦如是见。有神若离无量无色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一无量无色是神施设而施设。如是有一无量无色是神见着而着。是谓有一有神施设而施设也
阿难。云何有一无神施设而施设耶
尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义
佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听
佛言。阿难。或有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。亦非少无色是神施设而施设。亦非无量无色是神施设而施设。阿难。若有一非少色是神施设而施设者。彼非今少色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说亦不如是见。有神若离少色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非少色是神施设而施设。如是有一非少色是神不见着而着
阿难。若复有一非无量色是神施设而施设者。彼非今无量色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说亦不如是见。有神若离无量色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非无量色是神施设而施设。如是有一非无量色是神不见着而着
阿难。若复有一非少无色是神施设而施设者。彼非今少无色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说亦不如是见。有神若离少无色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非少无色是神施设而施设。如是有一非少无色是神不见着而着
阿难。若复有一非无量无色是神施设而施设者。彼非今无量无色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说亦不如是见。有神若离无量无色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非无量无色是神施设而施设。如是有一非无量无色是神不见着而着。阿难。是谓有一无神施设而施设也
复次。阿难。有七识住及二处。云何七识住。有色众生若干身若干想。谓人及欲天。是谓第一识住。复次。阿难。有色众生若干身一想。谓梵天初生不夭寿。是谓第二识住。复次。阿难。有色众生一身若干想。谓晃昱天。是谓第三识住。复次。阿难。有色众生一身一想。谓遍净天。是谓第四识住。复次。阿难。有无色众生度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是空处成就游。谓无量空处天。是谓第五识住。复次。阿难。有无色众生度一切无量空处。无量识处。是识处成就游。谓无量识处天。是谓第六识住。复次。阿难。有无色众生度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。谓无所有处天。是谓第七识住
阿难。云何有二处。有色众生无想无觉。谓无想天。是谓第一处。复次。阿难。有无色众生度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。谓非有想非无想处天。是谓第二处。阿难。第一识住者。有色众生若干身若干想。谓人及欲天。若有比丘知彼识住知识住习。知灭知味知患知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶
答曰。不也
阿难。第二识住者。有色众生若干身一想。谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼识住知识住习。知灭知味知患知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶
答曰。不也
阿难。第三识住者。有色众生一身若干想。谓晃昱天。若有比丘知彼识住知识住习。知灭知味知患知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶
答曰。不也
阿难。第四识住者。有色众生一身一想。谓遍净天。若有比丘知彼识住知识住习。知灭知味知患知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶
答曰。不也
阿难。第五识住者。无色众生度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是空处成就游。谓无量空处天。若有比丘知彼识住知识住习。知灭知味知患知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶
答曰。不也
阿难。第六识住者。无色众生度一切无量空处。无量识处。是识处成就游。谓无量识处天。若有比丘知彼识住知识住习。知灭知味知患知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶
答曰。不也
阿难。第七识住者。无色众生度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。谓无所有处天。若有比丘知彼识住知识住习。知灭知味知患知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶
答曰。不也
阿难。第一处者。有色众生无想无觉。谓无想天。若有比丘知彼处知彼处习。知灭知味知患知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼处。计着住彼处耶
答曰。不也
阿难。第二处者。无色众生度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处知彼处习。知灭知味知患知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼处。计着住彼处耶
答曰。不也
阿难。若有比丘彼七识住及二处知如真。心不染着。得解脱者。是谓比丘阿罗诃。名慧解脱
复次。阿难。有八解脱。云何为八。色观色。是谓第一解脱。复次。内无色想外观色。是谓第二解脱。复次。净解脱身作证成就游。是谓第三解脱。复次。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是无量空处成就游。是谓第四解脱。复次。度一切无量空处。无量识处。是无量识处成就游。是谓第五解脱。复次。度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。是谓第六解脱。复次。度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。是谓第七解脱。复次。度一切非有想非无想处想。知灭解脱。身作证成就游。及慧观诸漏尽知。是谓第八解脱。阿难。若有比丘彼七识住及二处知如真。心不染着。得解脱。及此八解脱。顺逆身作证成就游。亦慧观诸漏尽者。是谓比丘阿罗诃。名俱解脱
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九八）中阿含因品念处经第二（第二小土城诵）
我闻如是
一时。佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑
尔时。世尊告诸比丘。有一道净众生。度忧畏。灭苦恼。断啼哭。得正法。谓四念处。若有过去诸如来无所著等正觉悉断五盖心秽慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。若有未来诸如来无所著等正觉悉断五盖心秽慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。我今现在如来无所著等正觉。我亦断五盖心秽慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉
云何为四。观身如身念处。如是观觉心法如法念处。云何观身如身念处。比丘者。行则知行。住则知住。坐则知坐。卧则知卧。眠则知眠。寤则知寤。眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。正知出入。善观分别。屈伸低昂。仪容庠序。善着僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧。眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。生恶不善念。以善法念治断灭止。犹木工师木工弟子。彼持墨绳。用拼于木。则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念。以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。齿齿相着。舌逼上齶。以心治心。治断灭止。犹二力士捉一羸人。处处捉旋。自在打锻。如是比丘齿齿相着。舌逼上齶。以心治心。治断灭止。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息长即知入息长。出息长即知出息长。入息短即知入息短。出息短即知出息短。学一切身息入。觉一切身息出。学止身行息入。学止口行息出。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆。水和成抟。水渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明见达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。犹如山泉。清净不浊。充满流溢。四方水来。无缘得入。即彼泉底。水自涌出。流溢于外。渍山润泽。普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。犹青莲华。红赤白莲。水生水长。在于水底。彼根茎华叶悉渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。于此身中。以清净心意解遍满成就游。于此身中。以清净心无处不遍。犹有一人。被七肘衣或八肘衣。从头至足。于其身体无处不覆。如是比丘于此身中。以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。念光明想。善受善持。善忆所念。如前后亦然。如后前亦然。如昼夜亦然。如夜昼亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不颠倒。心无有缠。修光明心。心终不为闇之所覆。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。善受观相。善忆所念。犹如有人。坐观卧人。卧观坐人。如是比丘善受观相。善忆所念。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。我此身中有发髦爪齿粗细薄肤皮肉筋骨心肾肝肺大肠小肠脾胃抟粪脑及脑根泪汗涕唾脓血肪髓涎胆小便。犹如器盛若干种子。有目之士。悉见分明。谓稻粟种蔓菁芥子。如是比丘此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。我此身中有发髦爪齿粗细薄肤皮肉筋骨心肾肝肺大肠小肠脾胃抟粪脑及脑根泪汗涕唾脓血肪髓涎胆小便。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。观身诸界。我此身中有地界水界火界风界空界识界犹如屠儿杀牛。剥皮布地于上。分作六段。如是比丘观身诸界。我此身中。地界水界火界风界空界识界。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。观彼死尸。或一二日。至六七日。乌鸱所啄。豺狼所食。火烧埋地。悉腐烂坏。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骸骨青色。烂腐食半。骨璅在地。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道。离皮肉血。唯筋相连。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骨节解散。散在诸方。足骨膞骨髀骨髋骨脊骨肩骨颈骨髑髅骨。各在异处。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐坏碎粖。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。若比丘比丘尼。如是少少观身如身者。是谓观身如身念处
云何观觉如觉念处。比丘者。觉乐觉时。便知觉乐觉。觉苦觉时。便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时。便知觉不苦不乐觉。觉乐身苦身不苦不乐身。乐心苦心不苦不乐心。乐食苦食不苦不乐食。乐无食苦无食不苦不乐无食。乐欲苦欲不苦不乐欲。乐无欲苦无欲觉不苦不乐无欲觉时。便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉。观外觉如觉。立念在觉。有知有见。有明有达。是谓比丘观觉如觉。若比丘比丘尼如是少少观觉如觉者。是谓观觉如觉念处
云何观心如心念处。比丘者有欲心知有欲心如真。无欲心知无欲心如真。有恚无恚有痴无痴有秽污无秽污有合有散有下有高有小有大修不修定不定。有不解脱心知不解脱心如真。有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心。观外心如心。立念在心。有知有见。有明有达。是谓比丘观心如心。若有比丘比丘尼如是少少观心如心者。是谓观心如心念处
云何观法如法念处。眼缘色生内结。比丘者。内实有结知内有结如真。内实无结知内无结如真。若未生内结而生者知如真。若已生内结灭不复生者知如真。如是耳鼻舌身。意缘法生内结。比丘者。内实有结知内有结如真。内实无结知内无结如真。若未生内结而生者知如真。若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓内六处
复次。比丘观法如法。比丘者。内实有欲知有欲如真。内实无欲知无欲如真。若未生欲而生者知如真。若已生欲灭不复生者知如真。如是嗔恚睡眠调悔。内实有疑知有疑如真。内实无疑知无疑如真。若未生疑而生者知如真。若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓五盖也
复次。比丘观法如法。比丘者。内实有念觉支知有念觉支如真。内实无念觉支知无念觉支如真。若未生念觉支而生者知如真。若已生念觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知如真。如是法精进喜息定。比丘者。内实有舍觉支知有舍觉支如真。内实无舍觉支知无舍觉支如真。若未生舍觉支而生者知如真。若已生舍觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓七觉支。若有比丘比丘尼如是少少观法如法者。是谓观法如法念处
若有比丘比丘尼七年立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七年。六五四三二一年。若有比丘比丘尼七月立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七月。六五四三二一月。若有比丘比丘尼七日七夜立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七日七夜。六五四三二。置一日一夜。若有比丘比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者。彼朝行如是。暮必得升进。暮行如是。朝必得升进
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行