（二五六）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面
时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不
舍利弗言。随仁所问。知者当说
摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明
舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明
何所不知
谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受想行识。受想行识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知不见无无间等愚闇不明。是名无明。成就此者。名有无明
又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明
舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明
又问。何所知
谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受想行识。受想行识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知见明觉慧无间等。是名为明。成就此法者。是名有明
是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处
（二五七）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面
时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不
舍利弗言。仁者且问。知者当说
摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明
舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明
何所不知
谓色不如实知。色集色灭色灭道迹不如实知。受想行识不如实知。识集识灭识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知不知不见不无间等愚闇不明。是名无明。成就此者。名有无明
又问舍利弗。云何为明。谁有此明
舍利弗言。所谓明者是知。知者是明
又问。何所知
舍利弗言。色如实知。色集色灭色灭道迹如实知。受想行识如实知。识集识灭识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知见明觉慧无间等。是名为明。成就此法者。是名有明
是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处
（二五八）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
舍利弗言。仁者且问。知者当答
时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明
舍利弗言。不知。是无明
不知何等
谓色不如实知。色集色灭色味色患色离不如实知。受想行识。识集识灭识味识患识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知不如实见不无间等若闇若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明
舍利弗言。知者是明
为何所知
舍利弗言。色如实知。色集色灭色味色患色离如实知。如是受想行识如实知。识集识灭识味识患识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知如实见明觉慧无间等。是名为明。成就此者。名为有明
时。二正士各闻所说。欢喜而去
（二五九）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山
摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
舍利弗言。仁者且问。知者当答
时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法
舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病为痈为刺为杀无常苦空非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证
又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法
舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病为痈为刺为杀无常苦空非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证
摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法
舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病为痈为刺为杀无常苦空非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病为痈为刺为杀无常苦空非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证
摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法
舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病为痈为刺为杀无常苦空非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故
时。二正士各闻所说。欢喜而去
（二六○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面
时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
阿难言。仁者且问。知者当答
舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭
阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作本所思愿。是无常灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作本所思愿。是无常灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受想行识。是本行所作本所思愿。是无常灭法。彼法灭故。是名为灭
舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作本所思愿。是无常灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作本所思愿。是无常灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受想行识。是本行所作本所思愿。是无常灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作本所思愿。是无常灭法。彼法灭故。是名为灭
时。二正士各闻所说。欢喜而去
（二六一）
如是我闻
一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园
时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受想行识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受想行识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常
又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常苦者。是变易法。圣弟子于中复计我异我相在不。答曰。不也。如是受想行识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦
又问。若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我异我相在不。答曰。不也
阿难。是故。色若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我不异我不相在。如是受想行识。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我不异我不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌离欲解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受想行识。生厌离欲解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道沙门婆罗门出家者说
（二六二）
如是我闻
一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久
时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法见法。我当如法知如法观
时。诸比丘语阐陀言。色无常。受想行识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭
阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受想行识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭
阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂不可得爱尽离欲涅槃。此中云何有我。而言如是知如是见是名见法。第二第三亦如是说
阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法见法
时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面
时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受想行识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受想行识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂不可得爱尽离欲涅槃。此中云何有我。而言如是知如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法见法
时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受想行识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说
时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心得踊悦心。我今堪能受胜妙法
尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受不取不住不计于我。此苦生时生灭时灭。迦旃延。于此不疑不惑不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生老病死忧悲恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生老病死忧悲恼苦灭
尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法得法知法起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空皆悉寂不可得爱尽离欲灭尽涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法
时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼
时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处
输屡那三种无明亦有三
无间等及灭富留那阐陀
（二六三）
如是我闻
一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落
尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色此色集此色灭。此受想行识。此识集此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处正勤如意足根力觉道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜以爪啄卵自生。安隐出。当知彼子无有自力。堪能方便以觜以爪安隐出。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故
如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处正勤如意足根力觉道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处正勤如意足根力觉道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故
如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处正勤如意足根力觉道。譬如巧师巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现
如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处正勤如意足根力觉道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断
如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚使烦恼缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处正勤如意足根力觉道
说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二六四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常恒不变易正住耶。如是受想行识。常恒不变易正住耶
是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常恒不变易正住耶。如是受想行识。常恒不变易正住耶。今日世尊。颇有色常恒不变易正住耶。颇有受想行识。常恒不变易正住耶
尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不
比丘白佛。已见。世尊
比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常恒不变易正住法
佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝象宝马宝摩尼宝玉女宝主藏臣宝主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威不迫。以法调伏
灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至
灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首
灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车银车琉璃车颇梨车。师子虎豹皮杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首
灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首
灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金银琉璃颇梨摩尼琉璃。由诃而为上首
比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金银琉璃颇梨。种种缯褥氍氀毾。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕
复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣刍摩衣头鸠罗衣拘沾婆衣
复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女似刹利女。况复余女
复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观
比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离断欲解脱。比丘。色为常。无常
比丘白佛言。无常。世尊
若无常者。是苦耶
比丘白佛言。是苦。世尊
比丘。若无常苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我异我相在不
比丘白佛。不也。世尊
如是受想行识。为常为无常
比丘白佛言。无常。世尊
若无常者。是苦耶
比丘白佛言。是苦。世尊
比丘。若无常苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我异我相在不
比丘白佛。不也。世尊
佛告比丘。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我不异我不相在。如是受想行识。若过去若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我不异我不相在。比丘。于色当生厌离厌离欲解脱。如是于受想行识。当生厌离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信非家出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉
（二六五）
如是我闻
一时。佛住阿毗陀处恒河侧
尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有无牢无实无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。比丘。谛观思惟分别。无所有无牢无实无有坚固。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。所以者何。色无坚实故
诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。所以者何。以受无坚实故
诸比丘。譬如春末夏初。无云无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢无实无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。所以者何。以想无坚实故
诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
诸比丘。譬如幻师若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵马兵车兵步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有无牢无实无有坚固。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。所以者何。以识无坚实故
尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
观色如聚沫受如水上泡
想如春时焰诸行如芭蕉
诸识法如幻日种姓尊说
周匝谛思惟正念善观察
无实不坚固无有我我所
于此苦阴身大智分别说
离于三法者身为成弃物
寿暖及诸识离此余身分
永弃丘冢间如木无识想
此身常如是幻为诱愚夫
如杀如毒刺无有坚固者
比丘勤修习观察此阴身
昼夜常专精正智系念住
有为行长息永得清凉处
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二六六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色色集色灭色味色患色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受想行识识集识灭识味识患识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转随受转随想转随行转随识转。随色转故。不脱于色。随受想行识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生老病死忧悲恼苦。多闻圣弟子如实知色色集色灭色味色患色离。如实知受想行识识集识灭识味识患识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受想行识。我说脱于生老病死忧悲恼苦
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二六七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲不离爱不离念不离渴轮回于色。随色转。若住若卧。不离于色。如是受想行识。随受想行识转。若住若卧不离于识
诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不
答言。曾见。世尊
佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲嗔恚愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
如是。比丘。凡愚众生不如实知色色集色灭色味色患色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受想行识识集识灭识味识患识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色受想行识故。于色不解脱。受想行识不解脱。我说彼不解脱生老病死忧悲恼苦
有多闻圣弟子如实知色色集色灭色味色患色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受想行识识集识灭识味识患识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色受想行识故。于色得解脱。受想行识得解脱。我说彼等解脱生老病死忧悲恼苦
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二六八）
如是我闻
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
如是。比丘。若凡愚众生不如实知色色集色灭色味色患色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受想行识识集识灭识味识患识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
若多闻圣弟子如实知色色集色灭色味色患色离。如实知故。不乐着于色。如实知受想行识识集识灭识味识患识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二六九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色受想行识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我非我所
如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受想行识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
诸比丘白佛言。无常。世尊
比丘。无常者。为是苦耶
答言。是苦。世尊
佛告比丘。若无常苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我异我相在不
答言。不也。世尊
如是受想行识为是常耶。无常耶
答言。无常。世尊
比丘。若无常者。是苦耶
答言。是苦。世尊
佛告比丘。若无常苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我异我相在不
答言。不也。世尊
比丘。是故诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我不异我不相在。如是受想行识。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我不异我不相在。圣弟子观此五受阴非我我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二七○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明
譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明
譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明
譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明
譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明
譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明
譬如转轮圣王。于诸小王最上最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明
诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明。若比丘于空露地若林树间。善正思惟。观察色无常。受想行识无常。如是思惟。断一切欲爱色爱无色爱掉慢无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二七一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊
佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪不离欲不离爱不离念不离渴。彼色若变若异。于汝意云何。当起忧悲恼苦为不耶
低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪不离欲不离爱不离念不离渴。彼色若变若异。实起忧悲恼苦。世尊。实尔不异
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受想行识。不离贪不离欲不离爱不离念不离渴。彼识若变若异。于汝意云何。当起忧悲恼苦为不耶
低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪不离欲不离爱不离念不离渴。彼识若变若异。实起忧悲恼苦。世尊。实尔不异
佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
佛告低舍。于意云何。若于色离贪离欲离爱离念离渴。彼色若变若异时。当生忧悲恼苦耶
低舍白佛。不也。世尊
如是不异。于意云何。受想行识。离贪离欲离爱离念离渴。彼识若变若异。当生忧悲恼苦耶
低舍答曰。不也。世尊。如是不异
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城某村某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来应等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪恚害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉不嗔觉不害觉。前行左路者。谓邪见邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定。前行右路者。谓正见正志正语正业正命正方便正念正定。坑涧渠流者。谓嗔恚覆障忧悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
（二七二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生老病死忧悲恼苦究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使非负债人不为恐怖不为失命而出家。正为解脱生老病死忧悲恼苦。汝等不为此而出家耶
比丘白佛。实尔。世尊
佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉恚觉害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想恚想害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想恚想害想贪觉恚觉害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶不善法从是而灭。无余永尽。正以此法
善男子善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受想行识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
应说小土抟泡沫二无知
河流祇林树低舍责诸想