（一一六四）
如是我闻
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
若知二边者于中永无著
说名大丈夫不顾于五欲
无有烦恼锁超出缝紩忧
诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一六五）
如是我闻
一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
尊者宾头卢答言。如佛所说。如来应等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃嗔恚烧燃愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来应等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发毛爪齿尘垢流唌皮肉白骨筋脉心肝肺脾肾肠肚生藏熟藏胞泪汗涕沫肪脂髓痰癊脓血脑汁屎溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来应等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪爱恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声鼻香舌味身触意法亦复如是。乃至受持意律仪
尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲恚痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
（一一六六）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦若乐不苦不乐。耳鼻舌身意亦复如是
诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦若乐不苦不乐。耳鼻舌身意亦复如是
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一六七）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色耳闻声鼻嗅香舌尝味身觉触意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳鼻舌身意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
尔时。世尊即说偈言
龟虫畏野干藏六于壳内
比丘善摄心密藏诸觉想
不依不怖彼覆心勿言说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一六八）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。世尊告诸比丘。譬如麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
诸比丘白佛言。如是。世尊
佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳鼻舌身意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎
比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智
诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出
毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一六九）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘比丘尼。眼色识因缘生。若欲若贪若昵若念若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳鼻舌身意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心若意若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
答言。不也。世尊
所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心若意若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄有槽有丽有弦有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来
尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色受想思欲。知此诸法无常有为心因缘生。而便说言。是我我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一七○）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
我今当说律仪不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳鼻舌身意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳鼻舌身意亦复如是。是名律仪
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一七一）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱
如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声鼻香舌味身触意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一七二）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇五拔刀贼内六恶贼空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
如是士夫免四毒蛇五拔刀怨六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界水界火界风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水火风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳鼻舌身意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意不可意色所害。耳声鼻香舌味身触意。为可意不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流有流见流无明流。河者。譬三爱。欲爱色爱无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来应等正觉
如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一七三）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集灭味患离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪欲爱欲念欲着不永覆心。知其欲心行处住处。而自防闭。行处住处逆防闭已。随其行处住处。世间贪忧恶不善法不漏其心
云何名为多闻圣弟子于一切苦法集灭味患离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集此苦灭此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集灭味患离如实知见
云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪忧恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远思远欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪忧恶不善法不永覆心。若行处住处逆防逆知。乃至世间贪忧恶不善法不漏其心
譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行正念来去正念明目正念端视正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住正念而行正念明目正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法律
云何利刺伤圣法律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法律。云何是可意爱念之色伤圣法律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声鼻识香舌识味身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法律。是名多闻圣弟子所行处所住处逆防逆知。乃至不令世间贪忧不善法以漏其心
或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲长养恚长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王大臣诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集灭味患离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪忧恶不善法不永覆心。行处住处逆防逆知。乃至世间贪忧恶不善法不漏其心。若复为国王大臣亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣流注浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王长者亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣流注浚输东方。多众断截。欲令临趣流注浚输西方。宁能得不
答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣流注浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一七四）
如是我闻
一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信非家出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
答言。已见。世尊
佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣流注浚输大海不
比丘白佛。如是。世尊
佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣流注浚输涅槃
比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜若忧若苦若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒苦行修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法律中出家修梵行不
佛告牧牛者。汝送牛还主不
牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去
时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法律出家学道
佛告难屠牧牛者。汝得于此法律出家受具足。得比丘分
出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信非家出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
（一一七五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知云何见。令见清净
比丘答言。尊者。于六触入处集集灭患离如实正知。比丘。作如是知如是见者。得见清净
是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知云何见。得见清净
彼比丘答言。于六界集灭味患离如实正知。如是。比丘。如是知如是见。得见清净
时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知云何见。得见清净
彼比丘答言。于五受阴观察。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。作如是知如是见。得见清净
是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知云何见。得见清净
佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青其叶滑其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南西北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
（一一七六）
如是我闻
一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门婆罗门释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初中后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳鼻舌身意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声鼻香舌味身触意法亦复如是。即得其阙
譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声鼻香舌味身触意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声香味触法。亦复不胜意不善法诸烦恼炽然苦报。及未来世生老病死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳鼻舌身意亦复如是
如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声鼻香舌味身触意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声香味触法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声香味触法已。亦复胜于恶不善法烦恼炽燃苦报。及未来世生老病死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家出家。当受持读诵。广为人说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一七七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷美轻软香净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华钵昙摩华拘牟头华分陀利华修揵提华弥离头揵提花阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉恚觉害觉。河者。谓三爱。欲爱色爱无色爱。南岸极热者。谓内外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅解脱三昧正受。自恣坐卧者。谓如来应等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶末伽梨瞿舍梨子散阇耶毗罗胝子阿耆多枳舍钦婆罗伽拘罗迦毡延尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行