（一○三）
如是我闻
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受想行识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我非我所耶
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我非我所耶
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我非我所
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我非我所
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我非我所。如漏尽阿罗汉耶
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我非我所。非漏尽阿罗汉也
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我非我所。而非漏尽阿罗汉也
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我非我所。而非阿罗汉者。我于我慢我欲我使。未断未知未离未吐
陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢我欲我使。未断未知未离未吐
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受想行识是我。为我异识耶
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受想行识是我。我异识。然于五受阴我慢我欲我使。未断未知未离未吐
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受想行识是我耶。我异识耶
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受想行识是我。非我异识。能于五受阴我慢我欲我使。未断未知未离未吐。譬如优钵罗钵昙摩拘牟头分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精粗香耶。为香异精粗耶。为等说不
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗钵昙摩拘牟头分陀利根即是香非香异根。亦非茎叶须精粗是香。亦非香异精粗也
差摩比丘复问。彼何等香
上座答言。是华香
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受想行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我非我所。而于我慢我欲我使。未断未知未离未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我非我所。能于五受阴我慢我欲我使。未断未知未离未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色此色集此色灭。此受想行识。此识集此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢我欲我使。一切悉除。是名真实正观
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来应等正觉法
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
（一○四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
答言。实尔。诸尊
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
尊者舍利弗就座洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
答言。尊者舍利弗。无常
复问。若无常者。是苦不
答言。是苦
复问。若无常苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我异我相在不
答言。不也。尊者舍利弗
受想行识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
答言。不也。尊者舍利弗
受想行识是如来耶
答言。不也。尊者舍利弗
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受想行识有如来耶
答言。不也。尊者舍利弗
复问。色中有如来耶。受想行识中有如来耶
答言。不也。尊者舍利弗
复问。如来中有色耶。如来中有受想行识耶
答言。不也。尊者舍利弗
复问。非色受想行识有如来耶
答言。不也。尊者舍利弗
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
答言。不也。尊者舍利弗
复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解无明。一切悉断
复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静清凉永没。受想行识亦复如是。有来问者。作如是答
舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常苦者。是生灭法。受想行识亦复如是
尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
答言。实尔。尊者
舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
答言。如是。尊者舍利弗
如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想安隐想不病想我想我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病如痈如刺如杀。无常苦空非我非我所。于此五受阴不着不受不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
（一○五）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门若婆罗门若遮罗迦若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子阿耆多翅舍钦婆罗迦罗拘陀迦栴延尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来应等正觉说。现法爱断离欲灭尽涅槃
仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见异忍异求异欲故
仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
佛告仙尼。今当为汝随所乐说
佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
答言。无常
世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
答言。是苦
世尊复问仙尼。若无常苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我异我相在不
答言。不也。世尊
受想行识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
答言。不也。世尊
受想行识是如来耶
答言。不也。世尊
复问。仙尼。异色有如来耶。异受想行识有如来耶
答言。不也。世尊
复问。仙尼。色中有如来耶。受想行识中有如来耶
答言。不也。世尊
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受想行识耶
答言。不也。世尊
复问。仙尼。非色。非受想行识有如来耶
答言。不也。世尊
佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过慢集慢生慢起。若于慢无间等观。众苦不生
佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
尔时。仙尼出家见法得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
佛告仙尼。汝于正法得出家受具足戒得比丘分
尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信非家出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
闻佛所说。欢喜奉行
（一○六）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿罗度。住耆阇崛山
时。有众多外道出家往诣阿罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
阿罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
阿罗度言。如世尊说。此是无记
又问。如来死后为无耶
阿罗度言。如世尊说。此亦无记
又问。如来死后有无耶。非有非无耶
阿罗度言。如世尊说。此亦无记
复问阿罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知不见耶
阿罗度言。世尊非不知非不见
时。诸外道于阿罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
时。阿罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
佛告阿罗度言。我今问汝。随所问答。阿罗度。色为常耶。为无常耶
答言。无常
受想行识。为常无常耶
答言。无常。世尊
如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
答曰。不也
佛告阿罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集色灭色灭道迹如实知。阿罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
佛说此经已。阿罗度闻佛所说。欢喜奉行
（一○七）
如是我闻
一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身苦患心。云何苦患身不苦患心
长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集色灭色患色味色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我是我所。而取摄受。彼色若坏若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖障阂顾念忧苦结恋。于受想行识亦复如是。是名身心苦患
云何身苦患心不苦患。多闻圣弟子于色集色灭色味色患色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我是我所。彼色若变若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖障碍顾念结恋。受想行识亦复如是。是名身苦患心不苦患
尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法得法知法入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超已度。我今归依佛法僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○八）
如是我闻
一时。佛住释氏天现聚落
尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
答言。未辞
佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
舍利弗言。汝等辞世尊未
答言。已辞
舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受善持善观善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问诘责堕负处耶
彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利若婆罗门若长者若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受想行识阴调伏欲贪。我大师如是说法
彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受想行识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断贪不断爱不断念不断渴不断者。彼色若变若异。则生忧悲恼苦。受想行识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受想行识调伏欲贪
彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受想行识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲断贪断念断爱断渴。彼色若变若异。不起忧悲恼苦。受想行识亦复如是
诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦不碍不恼不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦不碍不恼不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
（一○九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
比丘白佛。彼士夫以毛以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见身见根本身见集身见生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜说我说众生说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我异我我在色色在我。见受想行识。是我异我我在识识在我
云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水火风青黄赤白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想行识即是我。见色是我所
云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想行识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳鼻舌身意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想行识是我。受是我所。是名受异我
云何见我中受。谓色是我。受在其中。想行识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想行识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳鼻舌身意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
云何见我中想。谓色是我。想在中住。受行识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳鼻舌身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受想识是我。行是我所。是名行异我
云何见我中行。谓色是我。行在中住。受想行识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受想识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
云何见识即是我。谓六识身。眼识耳鼻舌身意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受想行是我。识是我所。是名识异我
云何见我中识。谓色是我。识在中住。受想行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受想行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去若未来若现在若内若外若粗若细若好若丑若远若近。一向积聚。作如是观。一切无常一切苦一切空一切非我。不应爱乐摄受保持。受想行识亦复如是。不应爱乐摄受保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀非不寂灭。灭而不起减而不增断而不生。不生不取不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一○）
如是我闻
一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受想行识当观无我。此五受阴勤方便观。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我
萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体四支耳鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受想行识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病如痈如刺如杀。无常苦空非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说如法说法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受想行识无我。观此五受阴如病。如痈如刺如杀。无常苦空非我
萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
佛告萨遮尼犍子。宜知是时
譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受想行识是我人。善恶从生。又复譬如人界神界药草树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受想行识是我人
佛告火种居士。汝言色是我人。受想行识是我人耶
答言。如是。瞿昙。色是我人。受想行识是我人。此等诸众悉作是说
佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀若缚若摈若鞭断绝手足。若有功者。赐其象马车乘城邑财宝。悉能尔不
答言。能尔。瞿昙
佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
答言。如是。瞿昙
佛告火种居士。汝言色是我。受想行识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
时。萨遮尼犍子默然而住
佛告火种居士。速说。速说。何故默然
如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受想行识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受想行识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
答言。无常。瞿昙
复问。无常者。是苦耶
答言。是苦。瞿昙
复问。无常苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我异我相在不。答曰。不也。瞿昙
受想行识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
复问火种居士。若于色未离贪未离欲未离念未离爱未离渴。彼色若变若异。当生忧悲恼苦不
答曰。如是。瞿昙
受想行识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪离欲离念离爱离渴。彼色若变若异。则不生忧悲恼苦耶
答曰。如是。瞿昙。如实无异
受想行识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
答言。不也。瞿昙
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门婆罗门中。所知所见能与如来应等正觉所知所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
佛告突目佉。宜知是时
突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切如实观察非我非异我不相在。受想行识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏无漏。心解脱慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切如实知非我非异我不相在。受想行识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上解脱无上解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬尊重供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐令得无畏调伏寂静究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提漆庵罗树支提多子支提瞿昙在拘楼陀支提婆罗受持支提舍重担支提力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天魔梵沙门婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬奉事供养。令此诸天魔梵沙门婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
于诸大会中奉火为其最
闱陀经典中婆毗谛为最
人中王为最诸河海为最
诸星月为最诸明日为最
十方天人中等正觉为最
尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪恚痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪恚痴因缘果报
彼多罗十问差摩焰仙尼
阿罗长者西毛端萨遮