（一○二三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有尊者叵求那住东园鹿母讲堂。疾病困笃
尊者阿难往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那住东园鹿母讲堂。疾病困笃。如是病比丘多有死者。善哉。世尊。愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所。以哀愍故
尔时。世尊默然而许。至日晡时。从禅觉。往诣东园鹿母讲堂。至尊者叵求那房。敷座而坐。为尊者叵求那种种说法。示教照喜。示教照喜已。从坐起去
尊者叵求那。世尊去后。寻即命终。当命终时。诸根喜悦。颜貌清净。肤色鲜白
时。尊者阿难供养尊者叵求那舍利已。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊来后。寻便命终。临命终时。诸根喜悦。肤色清净。鲜白光泽。不审世尊。彼当生何趣。云何受生。后世云何
佛告阿难。若有比丘先未病时。未断五下分结。若觉病起。其身苦患。心不调适。生分微弱。得闻大师教授教诫种种说法。彼闻法已。断五下分结。阿难。是则大师教授设法福利
复次。阿难。若有比丘先未病时。未断五下分结。然后病起。身遭苦患。生分转微。不蒙大师教授教诫说法。然遇诸余多闻大德修梵行者教授教诫说法。得闻法已。断五下分结。阿难。是名教授教诫听法福利
复次。阿难。若比丘先未病时。不断五下分结。乃至生分微弱。不闻大师教授教诫说法。复不闻余多闻大德诸梵行者教授教诫说法。然彼先所受法。独静思惟。称量观察。得断五下分结。阿难。是名思惟观察先所闻法所得福利
复次。阿难。若有比丘先未病时。断五下分结。不得无上爱尽解脱。不起诸漏。心善解脱。然后得病。身遭苦患。生分微弱。得闻大师教授教诫说法。得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。阿难。是名大师说法福利
复次。阿难。若有比丘先未病时。断五下分结。不得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。觉身病起。极遭苦患。不得大师教授教诫说法。然得诸余多闻大德诸梵行者教授教诫说法。得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。阿难。是名教授教诫闻法福利
复次。阿难。若有比丘先未病时。断五下分结。不得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。其身病起。极生苦患。不得大师教授教诫说法。不得诸余多闻大德教授教诫说法。然先所闻法。独一静处。思惟称量观察。得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。阿难。是名思惟先所闻法所得福利
何缘叵求那比丘不得诸根欣悦。色貌清净。肤体鲜泽。叵求那比丘先未病时。未断五下分结。彼亲从大师闻教授教诫说法。断五下分结。世尊为彼尊者叵求那受阿那含记
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○二四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者阿湿波誓住东园鹿母讲堂。身遭重病。极生苦患。尊者富邻尼瞻视供给。如前跋迦梨修多罗广说。谓说三受。乃至转增无损
佛告阿湿波誓。汝莫变悔
阿湿波誓白佛言。世尊。我实有变悔
佛告阿湿波誓。汝得无破戒耶
阿湿波誓白佛言。世尊。我不破戒
佛告阿湿波誓。汝不破戒。何为变悔
阿湿波誓白佛言。世尊。我先未病时。得身息乐正受多修习。我于今日不复能得入彼三昧。我作是思惟。将无退失是三昧耶
佛告阿湿波誓。我今问汝。随意答我。阿湿波誓。汝见色即是我异我相在不
阿湿波誓白佛言。不也。世尊
复问。汝见受想行识是我异我相在不
阿湿波誓白佛言。不也。世尊
佛告阿湿波誓。汝既不见色是我异我相在。不见受想行识是我异我相在。何故变悔
阿湿波誓白佛言。世尊。不正思惟故
佛告阿湿波誓。若沙门婆罗门三昧坚固。三昧平等。若不得入彼三昧。不应作念。我于三昧退减。若复圣弟子不见色是我异我相在。不见受想行识是我异我相在。但当作是觉知。贪欲永尽无余。嗔恚愚痴永尽无余。贪恚痴永尽无余已。一切漏尽。无漏心解脱慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说是法时。尊者阿湿波誓不起诸漏。心得解脱。欢喜踊悦。欢喜踊悦故。身病即除
佛说此经。令尊者阿湿波誓欢喜随喜已。从坐起而去
差摩迦修多罗如五受阴处说
（一○二五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有异比丘年少新学。于此法律出家未久。少知识。独一客旅。无人供给。住边聚落客僧房中。疾病困笃
时。有众多比丘诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白佛言。世尊。有一比丘年少新学。乃至疾病困笃。住边聚落客僧房中。有是病比丘多死无活。善哉。世尊。往彼住处。以哀愍故
尔时。世尊默然而许。即日晡时从禅觉。至彼住处
彼病比丘遥见世尊。扶床欲起
佛告比丘。息卧勿起。云何。比丘。苦患宁可忍不。如前差摩迦修多罗广说。如是三受。乃至病苦但增不损
佛告病比丘。我今问汝。随意答我。汝得无变悔耶
病比丘白佛。实有变悔。世尊
佛告病比丘。汝得无犯戒耶
病比丘白佛言。世尊。实不犯戒
佛告病比丘。汝若不犯戒。何为变悔
病比丘白佛。世尊。我年幼稚出家未久。于过人法胜妙知见未有所得。我作是念。命终之时。知生何处。故生变悔
佛告比丘。我今问汝。随意答我。云何。比丘。有眼故有眼识耶
比丘白佛。如是。世尊
复问。比丘。于意云何。有眼识故有眼触眼触因缘生内受。若苦若乐不苦不乐耶
比丘白佛。如是。世尊。耳鼻舌身意亦如是说
云何。比丘。若无眼则无眼识耶
比丘白佛。如是。世尊
复问。比丘。若无眼识则无眼触耶。若无眼触。则无眼触因缘生内受。若苦若乐不苦不乐耶
比丘白佛。如是。世尊。耳鼻舌身意亦如是说
是故。比丘。当善思惟如是法。得善命终。后世亦善。尔时。世尊为病比丘种种说法。示教照喜已。从坐起去
时。病比丘。世尊去后。寻即命终。临命终时。诸根喜悦。颜貌清净。肤色鲜白
时。众多比丘诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。彼年少比丘疾病困笃。尊者今已命终。当命终时。诸根喜悦。颜貌清净。肤色鲜白。云何。世尊。如是比丘当生何处。云何受生。后世云何
佛告诸比丘。彼命过比丘是真宝物。闻我说法。分明解了。于法无畏。得般涅槃。汝等但当供养舍利
世尊尔时为彼比丘受第一记
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○二六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。谛听。善思。当为汝说。若彼比丘作如是念。我此识身及外境界一切相。无有我我所见我慢系着使。及心解脱慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我我所见我慢系着使。及彼心解脱慧解脱。现法自知作证具足住。彼比丘。我此识身及外境界一切相。无有我我所见我慢系着使。及心解脱慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我我所见我慢系着使。及心解脱慧解脱。现法自知作证具足住。若彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我我所见我慢系着使。及心解脱慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我我所见我慢系着使。及彼心解脱慧解脱。现法自知作证具足住者。是名比丘断爱欲。转诸结。止慢无间等。究竟苦边
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○二七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶
比丘白佛言。世尊。我不以持净戒故。于世尊所修梵行
佛告比丘。汝以何等法故。于我所修梵行
比丘白佛。为离贪欲故。于世尊所修梵行。为离嗔恚愚痴故。于世尊所修梵行
佛告比丘。如是。如是。汝正应为离贪欲故。于我所修梵行。离嗔恚愚痴故。于我所修梵行。比丘。贪欲缠故。不得离欲。无明缠故。慧不清净。是故。比丘。于欲离欲心解脱。离无明故慧解脱。若比丘于欲离欲心解脱身作证。离无明故慧解脱。是名比丘断诸爱欲。转结缚。止慢无间等。究竟苦边。是故。比丘。于此法善思惟。如前广说。乃至受第一记
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○二八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有众多比丘集于伽梨隶讲堂。时。多有比丘疾病
尔时。世尊晡时从禅觉。往至伽梨隶讲堂。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。当正念正智以待时。是则为我随顺之教。比丘。云何为正念。谓比丘内身身观念处。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。外身身观念处内外身身观念处。内受外受内外受。内心外心内外心。内法外法内外法法观念处。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。是名比丘正忆念
云何正智。谓比丘若来若去。正知而住。瞻视观察。屈申俯仰。执持衣钵。行住坐卧眠觉。乃至五十六十。依语默正智行。比丘。是名正智
如是。比丘。正念正智住者能起乐受。有因缘。非无因缘。云何因缘。谓缘于身。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。乐受亦无常有为。心因缘生。身及乐受观察无常。观察生灭。观察离欲。观察灭尽。观察舍彼。观察身及乐受无常。乃至舍已。若于身及乐受贪欲使者永不复使
如是。正念正智生苦受因缘。非不因缘。云何为因缘。如是缘身。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。苦受亦无常有为。心因缘生。身及苦受观察无常。乃至舍。于此及苦受嗔恚所使。永不复使
如是。正念正智生不苦不乐受因缘。非不因缘。云何因缘。谓身因缘。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。彼不苦不乐受亦无常有为。心因缘生。彼身及不苦不乐受观察无常。乃至舍。若所有身及不苦不乐受无明使使。使永不复使。多闻圣弟子如是观者。于色厌离。于受想行识厌离。厌离已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
尔时。世尊即说偈言
乐觉所觉时莫能知乐觉
贪欲使所使不见于出离
苦受所觉时莫能知苦受
嗔恚使所使不见出离道
不苦不乐受等正觉所说
彼亦不能知终不度彼岸
若比丘精勤正智不倾动
于彼一切受黠慧能悉知
能知诸受已现法尽诸漏
依慧而命终涅槃不堕数
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○二九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。时。有众多比丘集会迦梨隶讲堂。多有疾病。如上说。差别者。乃至圣弟子如是观者。于色解脱。于受想行识解脱。我说是等解脱生老病死
尔时。世尊即说偈言
智慧多闻者非不觉诸受
若于苦乐受分别谛明了
当知坚固事凡夫有升降
于乐不染着于苦不倾动
知受不受生依于贪恚觉
断除斯等已其心善解脱
系念缘妙境正向待终期
若比丘精勤正智不倾动
于此一切受慧者能觉知
了知诸受已现法尽诸漏
依慧而命终涅槃不堕数
佛说此经已。诸比丘欢喜。作礼而去
（一○三○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。给孤独长者得病。身极苦痛。世尊闻已。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。次第乞食至给孤独长者舍
长者遥见世尊。冯床欲起
世尊见已。即告之言。长者勿起。增其苦患。世尊即坐。告长者言。云何。长者。病可忍不。身所苦患。为增为损
长者白佛。甚苦。世尊。难可堪忍
乃至说三受。如差摩修多罗广说。乃至苦受但增不损
佛告长者。当如是学。于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就
长者白佛。如世尊说四不坏净。我有此法。此法中有我。世尊。我今于佛不坏净。法僧不坏净。圣戒成就
佛告长者。善哉。善哉。即记长者得阿那含果
长者白佛。唯愿世尊今于此食。尔时。世尊默而许之
长者即敕办种种净美饮食。供养世尊。世尊食已。为长者种种说法。示教照喜已。从坐起而去
（一○三一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。尊者阿难闻给孤独长者身遭苦患。往诣其舍。长者遥见阿难。冯床欲起。乃至说三受。如前叉摩修多罗广说。乃至苦患但增不损
时。尊者阿难告长者言。勿恐怖。若愚痴无闻凡夫不信于佛。不信法僧。圣戒不具。故有恐怖。亦畏命终及后世苦。汝今不信已断已知。于佛净信具足。于法僧净信具足。圣戒成就
长者白尊者阿难。我今何所恐怖。我始于王舍城寒林中丘塳间见世尊。即得于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就。自从是来。家有钱财悉与佛弟子。比丘比丘尼优婆塞优婆夷共
尊者阿难言。善哉。长者。汝自记说是须陀洹果
长者白尊者阿难。可就此食
尊者阿难默然受请
即办种种净美饮食。供养尊者阿难。食已。复为长者种种说法。示教照喜已。从坐起而去
（一○三二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者舍利弗闻给孤独长者身遭苦患。闻已。语尊者阿难。知不。给孤独长者身遭苦患。当共往看。尊者阿难默然而许
时。尊者舍利弗与尊者阿难共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗。扶床欲起。乃至说三种受。如叉摩修多罗广说。身诸苦患转增无损
尊者舍利弗告长者言。当如是学。不着眼。不依眼界生贪欲识。不着耳鼻舌身。意亦不着。不依意界生贪欲识。不着色。不依色界生贪欲识。不着声香味触法。不依法界生贪欲识。不着于地界。不依地界生贪欲识。不着于水火风空识界。不依识界生贪欲识。不着色阴。不依色阴生贪欲识。不着受想行识阴。不依识阴生贪欲识
时。给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言。汝今怯劣耶
长者白阿难。不怯劣也。我自顾念。奉佛以来二十余年。未闻尊者舍利弗说深妙法。如今所闻
尊者舍利弗告长者言。我亦久来未尝为诸长者说如是法
长者白尊者舍利弗。有居家白衣。有胜信胜念胜乐。不闻深法。而生退没。善哉。尊者舍利弗。当为居家白衣说深妙法。以哀愍故。尊者舍利弗。今于此食。尊者舍利弗等默然受请
即设种种净美饮食。恭敬供养。食已。复为长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。即从坐起而去
（一○三三）
达磨提离长者修多罗亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说。第二修多罗亦如是说。差别者。若复长者依此四不坏净已。于上修习六念。谓念如来事。乃至念天
长者白佛言。世尊。依四不坏净。于上修六随念。我今悉成就。我常修念如来事。乃至念天
佛告长者。善哉。善哉。汝今自记阿那含果
长者白佛。唯愿世尊受我请食。尔时。世尊默然受请
长者知佛受请已。即具种种净美饮食。恭敬供养。世尊食已。复为长者种种说法。示教照喜已。从坐起而去
（一○三四）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有长寿童子。是树提长者孙子。身婴重病
尔时。世尊闻长寿童子身婴重病。晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊。扶床欲起。乃至说三受。如叉摩修多罗广说。乃至病苦但增无损。是故。童子。当如是学。于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就。当如是学
童子白佛言。世尊。如世尊说四不坏净。我今悉有。我常于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就
佛告童子。汝当依四不坏净。于上修习六明分想。何等为六。谓一切行无常想无常苦想苦无我想观食想一切世间不可乐想死想
童子白佛言。如世尊说。依四不坏净。修习六明分想。我今悉有。然我作是念。我命终后。不知我祖父树提长者当云何
尔时。树提长者语长寿童子言。汝于我所。故念且停。汝今且听世尊说法。思惟忆念。可得长夜福利安乐饶益
时。长寿童子言。我于一切诸行当作无常想无常苦想苦无我想观食想一切世间不可乐想死想。常现在前
佛告童子。汝今自记斯陀含果
长寿童子白佛言。世尊。唯愿世尊住我舍食。尔时世尊默然而许
长寿童子即办种种净美饮食。恭敬供养。世尊食已。复为童子种种说法。示教照喜已。从坐起而去
（一○三五）
如是我闻
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
时。婆薮长者身遭苦患
尔时。世尊闻婆薮长者身遭苦患。如前达摩提那长者修多罗广说。得阿那含果记。乃至从坐起而去
（一○三六）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
时。有释氏沙罗疾病委笃
尔时。世尊闻释氏沙罗疾病委笃。晨朝着衣持钵。入迦维罗卫国乞食。次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊。扶床欲起。乃至说三受。如差摩迦修多罗广说。乃至患苦但增不损。是故。释氏沙罗。当如是学。于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就
释氏沙罗白佛言。如世尊说。于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就。我悉有之。我常于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就
佛告释氏沙罗。是故。汝当依佛不坏净。法僧不坏净。圣戒成就。于上修习五喜处。何等为五。谓念如来事。乃至自所施法
释氏沙罗白佛言。如世尊说。依四不坏净。修五喜处。我亦有之。我常念如来事。乃至自所施法
佛言。善哉。善哉。汝今自记斯陀含果
沙罗白佛。唯愿世尊今我舍食。尔时。世尊默然而许
沙罗长者即办种种净美饮食。恭敬供养。世尊食已。复为沙罗长者种种说法。示教照喜已。从坐起而去
（一○三七）
如是我闻
一时。佛住那梨聚落曲谷精舍
尔时。耶输长者疾病困笃。如是。乃至得阿那含果记。如达摩提那修多罗广说
（一○三八）
如是我闻
一时。佛住瞻婆国竭伽池侧。时。有摩那提那长者疾病新差
时。摩那提长者语一士夫言。善男子。汝往尊者阿那律所。为我稽首阿那律足。问讯起居轻利安乐住不。明日通身四人愿受我请。若受请者。汝复为我白言。我俗人多有王家事。不能得自往奉迎。唯愿尊者时到。通身四人来赴我请。哀愍故
时。彼男子受长者教。诣尊者阿那律所。稽首礼足。白言尊者。摩那提那长者敬礼问讯。少病少恼起居轻利安乐住不。唯愿尊者通身四人明日日中。哀受我请。时。尊者阿那律默然受请
时。彼士夫复以摩那提那长者语白尊者阿那律。我是俗人。多有王家事。不得躬自奉迎。唯愿尊者通身四人明日日中。哀受我请。怜愍故
尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知时。明日通身四人往诣其舍
时。彼士夫受尊者阿那律教。还白长者。阿梨。当知我已诣尊者阿那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。我自知时
彼长者摩那提那夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。白言。时到
时。彼士夫即受教。行诣尊者阿那律所。稽首礼足。白言。供具已办。唯愿知时
时。尊者阿那律着衣持钵。通身四人诣长者舍
时。摩那提那长者婇女围绕。住内门左。见尊者阿那律。举体执足敬礼。引入就坐。各别稽首。问讯起居。退坐一面
尊者阿那律问讯长者。堪忍安乐住不
长者答言。如是。尊者。堪忍乐住。先遭疾病。当时委笃。今已蒙差
尊者阿那律问长者言。汝住何住。能令疾病苦患时得除差
长者白言。尊者阿那律。我住四念处。专修系念故。身诸苦患时得休息。何等为四。谓内身身观念住。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。外身内外身。内受外受内外受。内心外心内外心。内法外法内外法法观念住。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。如是。尊者阿那律。我于四念处系心住故。身诸苦患时得休息。尊者阿那律。住故。身诸苦患时得休息
尊者阿那律告长者言。汝今自记阿那含果
时。摩那提那长者以种种净美饮食自手供养。自恣饱满。食已。澡漱毕。摩那提那长者复坐卑床。听说法。尊者阿那律种种说法。示教照喜已。从坐起去
（一○三九）
如是我闻
一时。佛住王舍城金师精舍。时。有淳陀长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
尔时。世尊问淳陀长者。汝今爱乐何等沙门婆罗门净行
淳陀白佛。有沙门婆罗门。奉事于水。事毗湿波天。执杖澡罐。常净其手。如是正士能善说法言。善男子。月十五日。以胡麻屑庵摩罗屑以澡其发。修行斋法。被着新净长发白。牛粪涂地而卧其上。善男子。晨朝早起。以手触地。作如是言。此地清净。我如是净手。执牛粪团并把生草。口说是言。此是清净。我如是净。若如是者。见为清净。不如是者。永不清净。世尊。如是像类沙门婆罗门。若为清净。我所宗仰
佛告淳陀。有黑法黑报。不净不净果。负重向下。成就如此诸恶法者。虽复晨朝早起。以手触地。唱言清净。犹是不净。正复不触。亦不清净。执牛粪团。并及生草。唱言清净。亦复不净。正复不触。亦不清净
淳陀。何等为黑黑报。不净不净果。负重向下。乃至触以不触。悉皆不净。淳陀。谓杀生恶业。手常血腥。心常思惟挝捶杀害。无惭无愧。悭贪吝惜。于一切众生乃至昆虫。不离于杀。于他财物聚落空地。皆不离盗。行诸邪淫。若父母兄弟姊妹夫主亲族。乃至授花鬘者。如是等护。以力强干。不离邪淫。不实妄语。或于王家真实言家多众聚集。求当言处。作不实说。不见言见。见言不见。不闻言闻。闻言不闻。知言不知。不知言知。因自因他。或因财利。知而妄语。而不舍离。是名妄语。两舌乖离。传此向彼。传彼向此。遍相破坏。令和合者离。离者欢喜。是名两舌。不离恶口骂。若人软语说。悦耳心喜。方正易知。乐闻无依说。多人爱念。适意随顺三昧舍。如是等而作刚强。多人所恶。不爱不适意不顺三昧说。如是等言。不离粗涩。是名恶心。绮饰坏语。不时言不实言无义言非法言不思言。如是等。名坏语
不舍离贪。于他财物而起贪欲。言。此物我有者。好不舍。嗔恚弊恶。心思惟言。彼众生应缚应鞭应伏应杀。欲为生难。不舍邪见颠倒。如是见如是说。无施无报无福。无善行恶行无善恶业果报。无此世无他世。无父母无众生生世间。无世阿罗汉等趣等向此世他世自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。淳陀。是名黑黑报。不净不净果。乃至触以不触。皆悉不净
淳陀。有白白报。净有净果。轻仙上升。成就已。晨朝触地。此净我净者。亦得清净。若不触者。亦得清净。把牛粪团。手执生草。净因净果者。执与不执。亦得清净
淳陀。何等为白白报。乃至执以不执。亦得清净。谓有人不杀生。离杀生。舍刀杖。惭愧。悲念一切众生。不偷盗。远离偷盗。与者取。不与不取。净心不贪。离于邪淫。若父母护。乃至授一花鬘者。悉不强干起于邪淫。离于妄语。审谛实说。远离两舌。不传此向彼。传彼向此。共相破坏。离者令和。和者随喜。远离恶口。不刚强。多人乐其所说。离于坏语。谛说时说实说义说法说见说。离于贪欲。不于他财他众具作己有想。而生贪着。离于嗔恚。不作是念。挝打缚杀。为作众难。正见成就。不颠倒见。有施有说报有福。有善恶行果报。有此世。有父母有众生生。有世阿罗汉于此世他世现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。淳陀。是名白白报。乃至触与不触。皆悉清净
尔时。淳陀长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○四○）
如是我闻
一时。佛住王舍城金师精舍
时。有异婆罗门于十五日。洗头已。受斋法。被新长发白。手执生草。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面
尔时。佛告婆罗门。汝洗头被新长发白。是谁家法
婆罗门白佛。瞿昙。是学舍法
佛告婆罗门。云何婆罗门舍法
婆罗门白佛言。瞿昙。如是十五日。洗头受持法斋。着新净长发白。手执生草。随力所能。布施作福。瞿昙。是名婆罗门修行舍行
佛告婆罗门。贤圣法律所行舍行异于此也
婆罗门白佛。瞿昙。云何为贤圣法律所行舍行
佛告婆罗门。谓离杀生。不乐杀生。如前清净分广说。依于不杀。舍离杀生。乃至如前清净分广说。离偷盗。不乐于盗。依于不盗。舍不与取。离诸邪淫。不乐邪淫。依于不淫。舍非梵行。离于妄语。不乐妄语。依不妄语。舍不实言。离诸两舌。不乐两舌。依不两舌。舍别离行。离于恶口。不乐恶口。依不恶口。舍于粗言。离诸绮语。不乐绮语。依不绮语。舍无义言。断除贪欲。远离苦贪。依无贪心。舍于爱着。断除嗔恚。不生忿恨。依于无恚。舍彼嗔恨。修习正见。不起颠倒。依于正见。舍彼邪见。婆罗门。是名贤圣法律所行舍行
婆罗门白佛。善哉。瞿昙贤圣法律所行舍行
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
（一○四一）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有生闻梵志来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我有亲族。极所爱念。忽然命终。我为彼故。信心布施。云何。世尊。彼得受不
佛告婆罗门。非一向得。若汝亲族生地狱中者。得彼地狱众生食。以活其命。不得汝所信施饮食。若生畜生饿鬼人中者。得彼人中饮食。不得汝所施者。婆罗门。饿鬼趣中有一处。名为入处饿鬼。若汝亲族生彼入处饿鬼中者。得汝施食
婆罗门白佛。若我亲族不生入处饿鬼趣中者。我信施。谁应食之
佛告婆罗门。若汝所可为信施亲族不生入处饿鬼趣者。要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者。得食之
婆罗门白佛。瞿昙。若我所为信施亲族不生入处饿鬼趣中。亦无更余亲族知识生入处饿鬼趣者。此信施食。谁当食之
佛告婆罗门。设使所为施亲族知识不生入处饿鬼趣中。复无诸余知识生饿鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失达嚫
婆罗门白佛。云何施者行施。施者得彼达嚫
佛告婆罗门。有人杀生行恶。手常血腥。乃至十不善业迹。如淳陀修多罗广说。而复施诸沙门婆罗门。乃至贫穷乞士。悉施钱财衣被饮食灯明诸庄严具。婆罗门。彼惠施主若复犯戒。生象中者。以彼曾施沙门婆罗门钱财衣被饮食。乃至庄严众具故。虽在象中。亦得受彼施报。衣服饮食。乃至种种庄严众具
若复生牛马驴骡等种种畜生趣中。以本施惠功德。悉受其报。随彼生处所应受用。皆悉得之。婆罗门。若复施主持戒。不杀不盗。乃至正见。布施诸沙门婆罗门乃至乞士钱财衣服饮食。乃至灯明。缘斯功德。生人道中。坐受其报。衣被饮食。乃至灯明众具
复次。婆罗门。若复持戒生天上者。彼诸惠施天上受报。财宝衣服饮食。乃至庄严众具。婆罗门。是名施者行施。施者受达嚫。果报不失
时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
（一○四二）
如是我闻
一时。佛在拘萨罗国人间游行。住鞞罗磨聚落北身恕林中
鞞罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中。闻已。共相招集。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘有众生身坏命终。生地狱中
佛告诸婆罗门长者。行非法行行危崄行因缘故。身坏命终。生地狱中。诸婆罗门长者白佛。行何等非法行危崄行。身坏命终。生地狱中
佛告婆罗门长者。杀生。乃至邪见。具足十不善业因缘故。婆罗门。是非法行危崄行。身坏命终。生地狱中
婆罗门白佛。何因缘诸众生身坏命终。得生天上
佛告婆罗门长者。行法行行正行。以是因缘故。身坏命终。得生天上
复问。世尊。行何等法行何等正行。身坏命终。得生天上
佛告婆罗门长者。谓离杀生。乃至正见。十善业迹因缘故。身坏命终。得生天上。婆罗门长者。若有行此法行行此正行者。欲求刹利大性家婆罗门大性家居士大性家。悉得往生。所以者何。以法行正行因缘故
若复欲求生四王三十三天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行正行故。行净戒者。其心所愿。悉自然得
若复如是法行正行者。欲求生梵天。亦得往生。所以者何。以行正行法行故。持戒清净。心离爱欲。所愿必得
若复欲求往生光音遍净。乃至阿伽尼吒。亦复如是。所以者何。以彼持戒清净。心离欲故
若复欲求离欲恶不善法。有觉有观。乃至第四禅具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行正行故。持戒清净。心离爱欲。所愿必得
欲求慈悲喜舍。空入处识入处无所有入处非想非非想入处皆悉得。所以者何。以法行正行故。持戒清净。心离爱欲。所愿必得
欲求断三结。得须陀洹斯陀含阿那含果。无量神通。天耳他心智宿命智生死智漏尽智皆悉得。所以者何。以法行正行故。持戒离欲。所愿必得
时。婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（一○四三）
如是我闻
一时。佛在拘萨罗国人间游行。住鞞罗磨聚落北身恕林中
时。鞞罗磨聚落中。婆罗门长者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中。闻已。乘白马车。多将翼从。持金斗伞盖金澡瓶。出鞞罗磨聚落。诣身恕林。至道口。下车步进。入于园门。至世尊前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因何缘有人命终生地狱中。乃至生天。如上修多罗广说
时。鞞罗磨婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
（一○四四）
如是我闻
一时。佛住在拘萨罗人间游行。至鞞纽多罗聚落北身恕林中住。鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中。闻已。共相招引。往诣身恕林。至世尊所。面相慰劳已。退坐一面
尔时。世尊告婆罗门长者。我当为说自通之法。谛听。善思。何等自通之法。谓圣弟子作如是学。我作是念。若有欲杀我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。云何杀彼。作是觉已。受不杀生。不乐杀生。如上说。我若不喜人盗于我。他亦不喜。我云何盗他。是故持不盗戒。不乐于盗。如上说。我既不喜人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻妇。是故受持不他淫戒。如上说。我尚不喜为人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄语戒。如上说。我尚不喜他人离我亲友。他亦如是。我今云何离他亲友。是故不行两舌。我尚不喜人加粗言。他亦如是。云何于他而起骂辱。是故于他不行恶口。如上说。我尚不喜人作绮语。他亦如是。云何于他而作绮语。是故于他不行绮饰。如上说。如是七种。名为圣戒
又复于佛不坏净成就。于法僧不坏净成就。是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察。能自记说。我地狱尽。畜生饿鬼尽。一切恶趣尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
时。鞞纽聚落婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
（一○四五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有相习近法。谛听。善思。当为汝说。何等为相习近法。谓杀生者杀生者习近。盗淫妄语两舌恶口绮语贪恚邪见。各各随类更相习近。譬如不净物不净物自相和合。如是。杀生杀生。乃至邪见邪见自相习近。如是。比丘。不杀生不杀生相习近。乃至正见正见更相习近。譬如净物净物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生醍醐。醍醐自相和合。如是。不杀不杀更相习近。乃至正见正见更相习近。是名比丘相习近法
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○四六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有蛇行法。谛听。善思。当为汝说。何等为蛇行法。谓杀生恶行。手常血腥。乃至十不善业迹。如前淳陀修多罗广说。彼当尔时。身蛇行口蛇行意蛇行。彼如是身口意蛇行已。于其二趣向一一趣。若地狱若畜生。蛇行众生。谓蛇鼠猫狸等腹行众生。是名蛇行法
云何非蛇行法。谓不杀生。乃至正见。如前淳陀修多罗十业迹广说。是名非蛇行法。身非蛇行口非蛇行意非蛇行。于其二趣生一一趣。若天上若人中。是名非蛇行法
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○四七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有恶业因恶心因恶见因。如是众生身坏命终。必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠。掷着空中。落地流转。不一处住。如是。恶业因恶心因恶见因。身坏命终。必堕地狱中。无住处
云何为恶业。谓杀生。乃至绮语。如上广说。是名恶业。云何恶心。谓贪恚心。如上广说。是名恶心。云何恶见。谓邪颠倒。如上广说。是名恶见。是名恶业因恶心因恶见因。身坏命终。必生恶趣泥犁中。善业因善心因善见因。身坏命终。必生善趣天上
婆罗门。云何为善业。谓离杀生不乐杀生。乃至不绮语。是名善业。云何善心。谓不贪不恚。是名心善。云何为见善。谓正见不颠倒。乃至见不受后有。是名见善。是名业善因心善因见善因。身坏命终。得生天上。譬如四方摩尼珠。掷着空中。随堕则安。如是彼三善因。所在受生。随处则安
佛说如是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○四八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若杀生人多习多行。生地狱中。若生人中。必得短寿。不与取多习多行。生地狱中。若生人中。钱财多难。邪淫多习多行。生地狱中。若生人中。所有妻室为人所图。妄语多习多行。生地狱中。若生人中。多被讥论。两舌多习多行。生地狱中。若生人中。亲友乖离。恶口多习多行。生地狱中。若生人中。常闻丑声。绮语多习多行。生地狱中。若生人中。言无信用。贪欲多习多行。生地狱中。若生人中。增其贪欲。嗔恚多习多行。生地狱中。若生人中。增其嗔恚。邪见多习多行。生地狱中。若生人中。增其愚痴
若离杀生修习多修习。得生天上。若生人中。必得长寿。不盗修习多修习。得生天上。若生人中。钱财不丧。不邪淫修习多修习。得生天上。若生人中。妻室修良。不妄语修习多修习。得生天上。若生人中。不被讥论。不两舌修习多修习。得生天上。若生人中。亲友坚固。不恶口修习多修习。得生天上。若生人中。常闻妙音。不绮语修习多修习。得生天上。若生人中。言见信用。不贪修习多修习。得生天上。若生人中。不增爱欲。不恚修习多修习。得生天上。若生人中。不增嗔恚。正见修习多修习。得生天上。若生人中。不增愚痴
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○四九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。杀生有三种。谓从贪生故从恚生故从痴生。乃至邪见亦三种。从贪生从恚生从痴生。离杀生亦有三种。不贪生不恚生不痴生。乃至离邪见亦三种。不贪生不恚生不痴生
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○五○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。所谓有出法。出不出法。何等为出法。出不出法。谓不杀生出于杀生。乃至正见出于邪见
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○五一）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有生闻婆罗门来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。瞿昙。所说此彼岸。云何此岸。云何彼岸
佛告婆罗门。杀生者。谓此岸。不杀生者。谓彼岸。邪见者。谓此岸。正见者。谓彼岸。尔时。世尊即说偈言
少有修善人能度于彼岸
一切众生类驱驰走此岸
于此正法律观察法法相
此等度彼岸摧伏死魔军
尔时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
如是。异比丘所问尊者阿难所问佛问诸比丘三经。亦如上说
（一○五二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有恶法。有真实法。谛听。善思。当为汝说。云何为恶法。谓杀生不与取邪淫妄语两舌恶口绮语贪恚邪见。是名恶法。云何为真实法。谓离杀生。乃至正见。是名真实法
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○五三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有恶法恶恶法。有真实法真实真实法。谛听。善思。当为汝说。云何为恶法。谓杀生。乃至邪见。是名恶法。云何为恶恶法。谓自杀生。教人令杀。乃至自起邪见。复以邪见教人令行。是名恶恶法。云何为真实法。谓不杀生。乃至正见。是名真实法。云何为真实真实法。谓自不杀生。教人不杀。乃至自行正见。复以正见教人令行。是名真实真实法
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○五四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
有不善男子善男子。谛听。善思。今当为汝说。云何为不善男子。谓杀生者。乃至邪见者。是名不善男子。云何善男子。谓不杀生。乃至正见。是名善男子
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○五五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有不善男子不善男子不善男子。有善男子善男子善男子。谛听。善思。当为汝说
云何为不善男子。谓杀生。乃至邪见者。是名不善男子。云何为不善男子不善男子。谓手自杀生。教人令杀。乃至自行邪见。教人令行邪见。是名不善男子不善男子
云何为善男子。谓不杀生。乃至正见者。是名善男子。云何为善男子善男子。谓自不杀生。教人不杀。乃至自行正见。复以正见教人令行。是名善男子善男子
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○五六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若成就十法者。如铁鉾钻水。身坏命终。下入恶趣泥犁中。何等为十。谓杀生。乃至邪见。若成就十法。譬如铁鉾仰钻虚空。身坏命终。上生天上。何等为十。谓不杀生。乃至正见
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○五七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若成就二十法者。如铁鉾钻水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。何等为二十。谓自手杀生。教人令杀。乃至自行邪见。复以邪见教人令行。是名二十法成就。如铁鉾钻水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。二十法成就。譬如铁鉾仰钻虚空。身坏命终。上生天上。何等为二十法。谓自不杀生。教人不杀。乃至自行正见。复以正见教人令行。是名二十法成就。如铁鉾仰锁虚空。身坏命终。上生天上
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○五八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。三十法成就者。如铁鉾钻水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。何等为三十法。谓自手杀生。教人令杀。赞叹杀生。乃至自行邪见。复以邪见教人令行。常复赞叹行邪见者。是名三十法。如铁鉾钻水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。有三十法成就者。如铁鉾钻空。身坏命终。上生天上。何等为三十法。谓自不杀生。教人不杀。常复赞叹不杀功德。乃至自行正见。复以正见教人令行。常复赞叹正见功德。是名三十法成就。如铁鉾钻空。身坏命终。上生天上
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○五九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有四十法成就。如铁枪投水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。何等为四十法。谓手自杀生。教人令杀。赞叹杀生。见人杀生心随欢喜。乃至自行邪见。教人令行。赞叹邪见。见行邪见心随欢喜。是名四十法成就。如铁枪投水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。有四十法成就。如铁枪钻空。身坏命终。上生天上。何等为四十。谓不杀生。教人不杀。口常赞叹不杀功德。见不杀者心随欢喜。乃至自行正见。教人令行。亦常赞叹正见功德。见人行者心随欢喜。是名四十法成就。如铁枪钻空。身坏命终。上生天上
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○六○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有非法。有正法。谛听。善思。当为汝说。何等为非法。谓杀生。乃至邪见。是名非法。何等正法。谓不杀生。乃至正见。是名正法
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○六一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有非律。有正律。谛听。善思。当为汝说。何等为非律。谓杀生。乃至邪见。是名非律。何等为正律。谓不杀。乃至正见。是名正律
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
如非律正律。如是非圣及圣。不善及善。非亲近亲近。非善哉善哉。黑法白法。非义正义。卑法胜法。有罪法无罪法。弃法不弃法。一一经如上说