（八三○）
如是我闻
一时。佛住崩伽阇崩伽耆林中
尔时。世尊为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒法
尔时。尊者迦叶氏于崩伽聚落住。闻世尊说戒相应法。赞叹是戒。极心不忍不喜。言。此沙门极赞叹是戒。极制是戒
尔时。世尊于崩伽聚落随所乐住已。向舍卫国去。次第游行。至舍卫国祇树给孤独园
时。尊者迦叶氏。世尊去后不久。心即生悔。我今失利。得大不利。于世尊所说戒相应法。赞叹制戒时。于世尊所。心不忍不喜。心不欢喜。而作是言。沙门极制是戒。极赞叹是戒
时。尊者迦叶氏夜过晨朝。着衣持钵。入崩伽聚落乞食。食已。还精舍。付嘱卧具。自持衣钵。向舍卫城次第游行。至舍卫国。举衣钵。洗足已。诣世尊。稽首礼足。白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辨。我闻世尊为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒时。于世尊所。不忍不喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。赞叹是戒
佛告迦叶氏。汝何时于我所。心不忍不喜。不生欣乐。而作是言。此沙门极制是戒。赞叹是戒
迦叶氏白佛言。时。世尊于崩伽阇聚落崩伽耆林中。为诸比丘说戒相应法。赞叹是戒。我尔时于世尊所。心得不忍不欢喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。赞叹是戒。世尊。我今日自知罪悔。自见罪悔。唯愿世尊受我悔过。哀愍故
佛告迦叶氏。汝自知悔愚痴不善不辨。闻我为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒。而于我所。不忍不喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。极叹是戒。汝今迦叶自知悔自见悔已。于未来世。律仪戒生戒。今授汝。哀愍故。迦叶氏。如是悔者。善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪自见罪而悔过者。于未来世。律仪戒生。善法增长。不退减故
正使迦叶为上座者。不欲学戒不重于戒不叹制戒。如是比丘我不赞叹。所以者何。若大师所赞叹者。余人则复与相习近。恭敬亲重。若余人与相习近亲重者。则与同见。同彼所作。同彼所作者。长夜当得不饶益苦。是故我于彼长老初不赞叹。以其初始不乐学戒故。如长老。中年少年亦如是
若是上座长老初始重于戒学。赞叹制戒。如是长老我所赞叹。以其初始乐戒学故。大师所赞叹者。余人亦当与相习近亲重。同其所见。同其所见故。于未来世。彼当长夜以义饶益。是故于彼长老比丘常当赞叹。以初始乐学戒故。中年少年亦复如是
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八三一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若诸上座长老比丘初始不乐学戒不重于戒。见余比丘初乐学戒重于戒赞叹制戒者。彼亦不随时赞叹。我于此等比丘所亦不赞叹。以其初始不乐学戒故。所以者何。若大师赞叹彼者。余人当复习近亲重。同其所见。以同其所见故。长夜当受不饶益苦。是故我于彼长老。中年少年亦复如是。乐学戒者。如前说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八三二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有三学。何等为三。谓增上戒学增上意学增上慧学。何等为增上戒学。若比丘住于戒波罗提木叉。具足威仪行处。见微细罪则生怖畏。受持学戒。是名增上戒学。何等为增上意学。若比丘离诸恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。乃至第四禅具足住。是名增上意学。何等为增上慧学。若比丘此苦圣谛如实知。此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛如实知。是名增上慧学
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
三学余经。如前念处说
如禅。如是无量无色。如四圣谛。如是四念处四正断四如意足五根五力七觉分八圣道四道四法句止观修习。亦如是说
（八三三）
如是我闻
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂
时。有善调象师离车。名曰难陀。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
尔时。世尊告离车难陀言。若圣弟子成就四不坏净者。欲求寿命。即得寿命。求好色力乐辩自在即得。何等为四。谓佛不坏净成就。法僧不坏净。圣戒成就。我见是圣弟子于此命终。生于天上。于天上得十种法。何等为十。得天寿天色天名称天乐天自在。天色声香味触。若圣弟子于天上命终。来生人中者。我见彼十事具足。何等为十。人间寿命人好色名称乐自在色声香味触。我说彼多闻圣弟子不由他信不由他欲不从他闻不取他意不因他思。我说彼有如实正慧知见
尔时。难陀有从者。白难陀言。浴时已到。今可去矣
难陀答言。我今不须人间澡浴。我今于此胜妙法以自沐浴。所谓于世尊所得清净信乐
尔时。离车调象师难陀闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
（八三四）
如是我闻
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂
尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子成就四不坏净者。不于人中贫活而活。不寒乞。自然富足。何等为四。谓于佛不坏净成就。法僧圣戒不坏净成就。是故。比丘。当如是学。我当成就于佛不坏净。法僧不坏净。圣戒成就
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八三五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。转轮王七宝具足。成就人中四种神力。王四天下。身坏命终。生于天上。虽复转轮圣王七宝具足。成就人间神力。王四天下。身坏命终。得生天上。然犹未断地狱畜生饿鬼恶趣之苦。所以者何。以转轮王不得于佛不坏净。法僧不坏净。圣戒不成就故
多闻圣弟子持粪扫衣。家家乞食。草蓐卧具。而彼多闻圣弟子解脱地狱畜生饿鬼恶趣之苦。所以者何。以彼多闻圣弟子于佛不坏净。法僧不坏净。圣戒成就。是故。诸比丘。当作是学。于佛不坏净。法僧不坏净。圣戒成就
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八三六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。汝等当起哀愍心慈悲心。若有人于汝等所说乐闻乐受者。汝当为说四不坏净。令入令住。何等为四。于佛不坏净于法不坏净于僧不坏净于圣戒成就。所以者何。若四大。地水火风有变易增损。此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者。谓多闻圣弟子于佛不坏净成就。若堕地狱畜生饿鬼者。无有是处。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。法僧不坏净。圣戒成就。亦当建立余人。令成就
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八三七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若信人者。生五种过患。彼人或时犯戒违律。为众所弃。恭敬其人者。当作是念。此是我师。我所重敬。众僧弃薄。我今何缘入彼塔寺。不入塔寺已。不敬众僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名信敬人生初过患
复次。敬信人者。所敬之人犯戒违律。众僧为作不见举。敬信彼人者。当作是念。此是我师。我所敬重。而今众僧作不见举。我今何缘复入塔寺。不入塔寺已。不敬众僧。不敬众僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第二过患
复次。彼人若持衣钵。余方游行。敬彼人者。而作是念。我所敬人着衣持钵。人间游行。我今何缘入彼塔寺。不入塔寺已。不得恭敬众僧。不敬众僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第三过患
复次。彼所信敬人舍戒还俗。敬信彼人者。而作是念。彼是我师。我所敬重。舍戒还俗。我今不应入彼塔寺。不入寺已。不敬众僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第四过患
复次。彼所信敬人身坏命终。敬信彼人者。而作是念。彼是我师。我所敬重。今已命终。我今何缘入彼塔寺。不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法故。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第五过患
是故。诸比丘。当如是学。我当成就于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八三八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有四种食。长养众生。四大增长摄受。何等为四。谓抟食触食意思食识食。如是。福德润泽。为安乐食。何等为四。谓于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八三九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。为闻法众僧所念圣戒成就
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四○）
次经亦如上说。差别者。若于佛不坏净成就者。法僧。悭垢缠众生离悭垢心。在家而住解脱。心施。常行乐施。常乐于舍。行平等施。圣戒成就
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四一）
次经亦如上说。差别者。如是圣弟子四种福德润泽。善法润泽。摄受称量功德。不可称量尔所果福尔所果尔所福果集。然彼得众多福利。是大功德聚数。譬如五河合流。谓恒河耶菩那萨罗由伊罗跋提摩醯。于彼诸水无能度量百瓶千瓶百千万瓶者。然彼水多。是大水聚数。如是圣弟子成就四功德润泽者。无能度量其福多少。然彼多福。是大功德聚数。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就
尔时。世尊即说偈言
众吉之巨海自净能净彼
汪洋而平流实诸百川长
一切诸江河群生之所依
悉归于大海此身亦复然
施戒修功德百福流所归
（八四二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。婆罗门者。说虚伪道。愚痴恶邪。不正趣向。非智等觉向于涅槃。彼作如是化诸弟子。于十五日。以胡麻屑庵罗摩罗屑沐浴身体。着新劫贝。头垂长缕。牛屎涂地而卧于上。言。善男子。晨朝早起。脱衣举着一处。裸其形体。向东方驰走。正使道路逢凶象恶马狂牛猘狗棘刺丛林坑涧深水。直前莫避。遇害死者。必生梵天。是名外道愚痴邪见。非智等觉向于涅槃。我为弟子说平正路。非愚痴。向智慧等觉。向于涅槃。谓八圣道。正见。乃至正定
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告尊者舍利弗。所谓流者。何等为流
舍利弗白佛言。世尊所说流者。谓八圣道
复问舍利弗。谓入流分。何等为入流分
舍利弗白佛言。世尊。有四种入流分。何等为四。谓亲近善男子听正法内正思惟法次法向
复问舍利弗。入流者成就几法
舍利弗白佛言。有四分成就入流者。何等为四。谓于佛不坏净于法不坏净于僧不坏净圣戒成就
佛告舍利弗。如汝所说。流者。谓八圣道。入流分者有四种。谓亲近善男子听正法内正思惟法次法向。入流者成就四法。谓于佛不坏净于法不坏净于僧不坏净圣戒成就
佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
（八四四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。问讯慰劳已。退住一面。尊者舍利弗语尊者阿难。欲有所问。宁有闲暇为记说不
尊者阿难语舍利弗。随意所问。知者当答
舍利弗问尊者阿难。为断几法。如来应等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定向正觉。七有天人往生。究竟苦边
尊者阿难语尊者舍利弗。断四法成就四法。如来应等正觉记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。何等为四。谓圣弟子于佛不信住。则已断已知。成就于佛不坏净。于法僧不信恶戒。彼则已断已知。成就法僧不坏净及圣戒成就。如是四法断四法成就。如来应等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
尊者阿难尊者舍利弗。如是。如是。四法断四法成就。如来应等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
时。二正士共论议已。展转随喜。从座起去
（八四五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若比丘于五恐怖怨对休息。三事决定。不生疑惑。如实知见贤圣正道。彼圣弟子能自记说。地狱畜生饿鬼恶趣已尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
何等为五恐怖怨对休息。若杀生因缘罪怨对恐怖生。若离杀生者。彼杀生罪怨对因缘生恐怖休息。若偷盗邪淫妄语饮酒罪怨对因缘生恐怖。彼若离偷盗邪淫妄语饮酒罪怨对者。因缘恐怖休息。是名罪怨对因缘生五恐怖休息
何等为三事决定。不生疑惑。谓于佛决定离于疑惑。于法僧决定离疑惑。是名三法决定离疑惑
何等名为圣道如实知见。谓此苦圣谛如实知。此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛如实知。是名圣道如实知见
若于此五恐怖罪怨对休息于三法决定离疑惑于圣意如实知见。是圣弟子能自记说。我地狱尽。畜生饿鬼恶趣尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为圣道如实知见。谓八圣道。正见。乃至正定
次经亦如是说。差别者。何等为圣道如实知见。谓十二支缘起如实知见。如所说。是事有故是事有。是事起故是事起。如缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老病死忧悲苦恼。是名圣弟子如实知见
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者重令净。何等为四。谓圣弟子于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就。是名四种诸天天道。未净众生令净。已净者重令净
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来应等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。于此如来事生随喜心。随喜已。心欢悦。心欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。作是念。我从今日。于世间若怖若安。不起嗔恚。我但当自受纯一满净诸天天道。是名第一诸天天道。未净众生令净。已净者重令净
复次。比丘。圣弟子念于法事。谓如来说正法律。现法离诸炽然。不待时节。通达涅槃。即身观察。缘自觉知。如是知法事已。心生随喜。随喜已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于此世间若怖若安。不起嗔恚。我当受持纯一满净诸天天道。是名第二诸天天道
复次。比丘。若于僧事起于正念。谓世尊弟子僧正直等向。所应恭敬尊重供养。无上福田。彼如是于诸僧事正忆念已。心生随喜。心随喜已。得欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。彼圣弟子作如是学。何等诸天天道。复作是念。我闻诸天无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间若怖若安。不起嗔恚。我但当受持纯一满净诸天天道。是名第三诸天天道
复次。比丘。谓圣弟子自念所有戒事。随忆念言。我于此不缺戒不污戒不杂戒明智所叹戒智者不厌戒。于如是等戒事正忆念已。心生随喜。随喜已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作是念。何等为诸天天道。复作是念。我闻诸天无恚为上。我从今日。于诸世间若怖若安。不起嗔恚。我当受持纯一满净诸天天道。是名第四诸天天道。未净众生令净。已净者重令净
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者增其净。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来应等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼如是念如来事已。则断恶贪。及断心恶不善过。念如来故。心生随喜。心随喜已。则欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间若怖若安。不起嗔恚。但当受持纯一满净诸天天道。如是法僧圣戒成就亦如是说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八五○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者增其净。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来应等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼圣弟子念如来事已。心贪欲缠嗔恚愚痴缠。其心正直。念如来事。是圣弟子得法流水得义流水得念如来饶益随喜。随喜已。生欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。是圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间不起嗔恚。纯一满净诸天天道。如是法僧圣戒成就亦如是说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八五一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我今当说法镜经。谛听。善思。当为汝说。何等为法镜经。谓圣弟子于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就。是名法镜经。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八五二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食时。闻难屠比丘命终难陀比丘尼命终善生优婆塞命终善生优婆夷命终。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝入舍卫城乞食。闻难屠比丘难陀比丘尼善生优婆塞善生优婆夷命终。世尊。彼四人命终。应生何处
佛告诸比丘。彼难屠比丘难陀比丘尼诸漏已尽。无漏心解脱慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。善生优婆塞善生优婆夷五下分结尽。得阿那含。生于天上而般涅槃。不复还生此世
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝说法镜经。于佛不坏净。乃至圣戒成就。是名法镜经
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八五三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。有异比丘异比丘尼异优婆塞异优婆夷命终。亦如上说
（八五四）
如是我闻
一时。佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。尔时。那梨迦聚落多人命终
时。有众多比丘着衣持钵。入那梨迦聚落乞食。闻那梨迦聚落罽迦舍优婆塞命终。尼迦吒佉楞迦罗迦多梨沙婆阇露优婆阇露梨色吒阿梨色吒跋陀罗须跋陀罗耶舍耶输陀耶舍郁多罗悉皆命终。闻已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食。闻罽迦舍优婆塞等命终。世尊。彼等命终。当生何处
佛告诸比丘。彼罽迦舍等已断五下分结。得阿那含。于天上般涅槃。不复还生此世
诸比丘白佛。世尊。复有过二百五十优婆塞命终。复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终。皆五下分结尽。得阿那含。于彼天上般涅槃。不复还生此世。复有过二百五十优婆塞命终。皆三结尽。贪恚痴薄。得斯陀含。当受一生。究竟苦边。此那梨迦聚落复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终。三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
佛告诸比丘。汝等随彼命终彼命终而问者。徒劳耳。非是如来所乐答者。夫生者有死。何足为奇。如来出世及不出世。法性常住。彼如来自知成等正觉。显现演说。分别开示。所谓是事有故是事有。是事起故是事起。缘无明有行。乃至缘生有老病死忧悲恼苦。如是苦阴集。无明灭则行灭。乃至生灭则老病死忧悲恼苦灭。如是苦阴灭。今当为汝说法镜经。谛听。善思。当为汝说。何等为法镜经。谓圣弟子于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八五五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有难提优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若圣弟子于此五根一切时不成就者。为放逸。为不放逸
佛告难提。若于此五根一切时不成就者。我说此等为凡夫数。若圣弟子不成就者。为放逸。为不放逸。难提。若圣弟子于佛不坏净成就。而不上求。不于空闲林中。若露地坐。昼夜禅思。精勤修习。胜妙出离。饶益随喜。彼不随喜已。欢喜不生。欢喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦觉则生。苦觉生已。心不得定。心不得定者。是圣弟子名为放逸。于法僧不坏净。圣戒成就亦如是说。如是。难提。若圣弟子成就于佛不坏净。其心不起知足想。于空闲林中。树下露地。昼夜禅思。精勤方便。能起胜妙出离随喜。随喜已。生欢喜。生欢喜已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。心则定。若圣弟子心定者。名不放逸。法僧不坏净。圣戒成就亦如是说
佛说此经已。难提优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从座起。礼佛足而去
（八五六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有释氏难提来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若圣弟子于四不坏净一切时不成就者。是圣弟子为是放逸。为不放逸
佛告释氏难提。若于四不坏净一切时不成就者。我说是等为外凡夫数。释氏难提。若圣弟子放逸不放逸。今当说。广说如上
佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
（八五七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月夏安居竟。有众多比丘集于食堂。为佛缝衣。如来不久作衣竟。当着衣持钵出精舍。人间游行
时。释氏难提闻众多比丘集于食堂。为佛缝衣。如来不久作衣竟。着衣持钵。人间游行。释氏难提闻已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。先所闻法。今悉迷忘。闻众多比丘集于食堂。为世尊缝衣言。如来不久作衣竟。着衣持钵。人间游行。是故我今心生大苦。何时当复得见世尊及诸知识比丘
佛告释氏难提。汝见佛若不见佛。若见知识比丘若不见。汝当随时修习五种欢喜之处。何等为五。汝当随时念如来事。如来应等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。法事僧事自持戒事自行世事。随时忆念。我得己利。我于悭垢众生所。当多修习离悭垢住。修解脱施舍施常炽然施乐于舍。平等惠施。常怀施心。如是。释氏难提。此五支定若住若行若坐若卧。乃至妻子俱。常当系心此三昧念
佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（八五八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月夏安居
时。有释氏难提闻佛于舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居。闻已。作是念。我当往彼。并复于彼造作供养众事。供给如来及比丘僧。即到彼。三月竟。时。众多比丘集于食堂。为世尊缝衣。而作是言。如来不久作衣竟。着衣持钵。人间游行
时。释氏难提闻众多比丘集于食堂。言。如来不久作衣竟。着衣持钵。人间游行。闻已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。先所受法。今悉迷忘。我闻世尊人间游行。我何时当复更见世尊及诸知识比丘
佛告释氏难提。若见如来若不见。若见知识比丘若不见。汝当随时修于六念。何等为六。当念如来法僧事自所持戒自所行施。及念诸天
佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（八五九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居。如前说。差别者。时。有长者名梨师达多及富兰那兄弟二人。闻众多比丘集于食堂。为世尊缝衣。如上难提修多罗广说
佛说此经已。梨师达多长者及富兰那闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
（八六○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居竟。众多比丘集于食堂。为世尊缝衣
时。有长者梨师达多及富兰那兄弟二人。于鹿径泽中修治田业。闻众多比丘在于食堂。为世尊缝衣。言。如来不久作衣竟。着衣持钵。人间游行。闻已。语一士夫言。汝今当往诣世尊所。瞻视世尊。若必去者。速来语我
时。彼士夫即受教敕。往到一处。见世尊出。即速来还白梨师达多及富兰那。世尊已来。及诸大众
时。梨师达多及富兰那往迎世尊。世尊遥见梨师达多及富兰那随路而来。即出路边。敷尼师坛。正身端坐
梨师达多及富兰那稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。所忆念事。今悉迷忘。何时当复得见世尊及诸知识比丘。世尊今出至拘萨罗。从拘萨罗至伽尸。从伽尸至摩罗。从摩罗至摩竭陀。从摩竭陀至殃伽。从殃伽至修摩。从修摩至分陀罗。从分陀罗至迦陵伽。是故我今极生忧苦。何时当复得见世尊及诸知识比丘
佛告梨师达多及富兰那。汝见如来及不见如来。见诸知识比丘及不见。汝且随时修习六念。何等为六。汝当念如来事。广说乃至念天。然其长者。在家愦丙。在家染着。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。纯一满净。梵行清白
长者白佛。奇哉。世尊。善说此法。在家愦丙。在家染着。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。纯一满净。梵行清白。我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入园观。令我乘于大象。载王第一宫女。一在我前。一在我后。我坐其中。象下阪时。前者抱我项。后者攀我背。象上阪时。后者抱我颈。前者攀我衿。彼诸婇女为娱乐王故。衣缯婇衣。着众妙香。璎珞庄严。我与同游。常护三事。一者御象。恐失正道。二自护心。恐生染着。三自护持。恐其颠坠。世尊。我于尔时。于王婇女。无一刹那不正思惟
佛告长者。善哉。善哉。能善护心
长者白佛。我在家中所有财物。常与世尊及诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷等共受用。不计我所
佛告长者。善哉。善哉。汝拘萨罗国钱财巨富。无有与汝等者。而能于财。不计我所
尔时。世尊为彼长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座而去