杂因诵第三品之四
（四○七）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。思惟世间而思惟
尔时。世尊知诸比丘心之所念。往诣食堂。敷座而坐。告诸比丘。汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何。世间思惟非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智非觉。不顺涅槃。汝等当正思惟。此苦圣谛此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛。所以者何。如此思惟则义饶益法饶益梵行饶益。正智正觉正向涅槃
过去世时。有一士夫出王舍城。于拘絺罗池侧正坐。思惟世间思惟。当思惟时。见四种军。象军马军车军步军。无量无数。皆悉入于一藕孔中。见已。作是念。我狂失性。世间所无。而今见之。尔时。去池不远。更有大众一处聚集。时。彼士夫诣大众所语言。诸人。我今发狂。我今失性。世间所无。而我今见。如上广说。时。彼大众皆谓士夫狂发失性。世间所无。而彼见之
佛告比丘。然彼士夫非狂失性。所见真实。所以者何。尔时。去拘絺罗池不远。有诸天阿修罗兴四种军。战于空中。时。诸天得胜。阿修罗军败。退入彼池一藕孔中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世间。所以者何。世间思惟非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智非觉。非正向涅槃。当思惟四圣谛。何等为四。苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四○八）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有众多比丘集于食堂。作如是论。或谓世间有常。或谓世间无常世间有常无常世间非有常非无常。世间有边世间无边世间有边无边世间非有边非无边。是命是身命异身异。如来死后有如来死后无如来死后有无如来死后非有非无
尔时。世尊一处坐禅。以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已。往诣食堂。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等比丘众多聚集。何所言说
时。诸比丘白佛言。世尊。我等众多比丘集此食堂。作如是论。或说有常。或说无常。如上广说
佛告比丘。汝等莫作如是论议。所以者何。如此论者。非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智非正觉。非正向涅槃。汝等比丘应如是论议。此苦圣谛此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛。所以者何。如是论议。是义饶益法饶益梵行饶益正智正觉正向涅槃。是故。比丘。于四圣谛未无间等。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四○九）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有众多比丘集于食堂。或有贪觉觉者。或嗔觉觉者。或害觉觉者
尔时。世尊知诸比丘心之所念。往诣食堂。敷坐具于众前坐。告诸比丘。汝等莫起贪觉觉。莫起恚觉觉。莫起害觉觉。所以者何。此诸觉非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智非正觉。不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉苦集圣谛觉苦灭圣谛觉苦灭道迹圣谛觉。所以者何。此四圣谛觉。义饶益法饶益梵行饶益正智正觉向于涅槃。是故。诸比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。正智正念。精进修学
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四一○）
如是我闻
一时。如上广说。差别者。起亲里觉国土人民觉不死觉。乃至闻佛所说。欢喜奉行
（四一一）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。或论王事贼事斗战事钱财事衣被事饮食事男女事世间言语事事业事诸海中事
尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。告诸比丘。汝等比丘众多聚集。为何所说
诸比丘白佛言。世尊。我等于此聚集。或论说王事。如上广说
佛告比丘。汝等莫作是论。论说王事。乃至不向涅槃。若论说者。应当论说。此苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛。所以者何。此四圣谛以义饶益法饶益梵行饶益正智正觉正向涅槃
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四一二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有众多比丘集于食堂。作如是说。我知法律。汝等不知我所说成就。我等所说与理合。汝等所说不成就。不与理合。应前说者。则在后说。应后说者。则在前说。而共诤论言。我论是汝等不如。能答者当答
尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘诤论之声。如是广说。乃至于四圣谛无间等者。当勤起方便。起增上欲。学无间等
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四一三）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。波斯匿王频婆娑罗王。何者大力。何者大富
尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝等何所论说
时。诸比丘即以上事具白世尊
佛告比丘。汝等用说诸王大力大富为。汝等比丘。莫作是论。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智非正觉。不向涅槃。汝等当说。此苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛。所以者何。此四圣谛是义饶益法饶益梵行饶益正智正觉正向涅槃。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四一四）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。汝等宿命作何等业。为何工巧。以何自活
尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝说何等
时。诸比丘以上所说具白世尊
佛告比丘。汝等比丘。莫作是说。宿命所作。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智非正觉。不向涅槃。汝等比丘。当共论说。此苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛。所以者何。此义饶益法饶益梵行饶益正智正觉正向涅槃。是故。比丘。依于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四一五）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是说论。某甲檀越作粗疏食。我等食已。无味无力。我等不如舍彼粗食。而行乞食。所以者何。比丘乞食时得好食。又见好色。时闻好声。多人所识。亦得衣被卧具医药
尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即诣食堂。如是广说。乃至正向涅槃
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四一六）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
佛告比丘。汝云何受持四圣谛
比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持
佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛。汝真实受持
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四一七）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛
比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如不离如不异如。真实审谛不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛。如如不离如不异如。真实审谛不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持
佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如不离如不异如。真实审谛不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四一八）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛。我悉持之
佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四一九）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不疑惑
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四二○）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。若沙门婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法僧有疑。若苦集灭道疑者。则于佛有疑。于法僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法僧无疑。于集灭道圣谛无疑者则于佛无疑于法僧无疑
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四二一）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩
诸比丘白佛。唯然。世尊
尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老病死忧悲恼苦生本诸行乐着。而作是行。老病死忧悲恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老病死忧悲恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四二二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生老病死忧悲恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四二三）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不
佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生老病死忧悲恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四二四）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界千须弥山千弗婆提千阎浮提千拘耶尼千郁单越千四天王千三十三天千炎魔天千兜率天千化乐天千他化自在天千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶
佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生老病死忧悲恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四二五）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四二六）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生老病死忧悲恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四二七）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
如当说。如是有如是当知。亦如上说
（四二八）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实显现
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四二九）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实显现
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四三○）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四三一）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四三二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四三三）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。如来应等正觉增上说法。谓四圣谛。开示施设建立分别散说显现表露。何等为四。谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四三四）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知为不知耶
诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四三五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等
佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等
佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四三六）
如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二第三第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二第三第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二第三第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二第三第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四三七）
如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别
佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二第三第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二第三第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二第三第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四三八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯
佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四三九）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多
比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比
佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四四○）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多
比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比
佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
如大湖水譬。如是萨罗多吒迦恒伽耶符那萨罗游伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说
（四四一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多
诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比
佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
如雪山王。如是尼民陀罗山毗那多迦山马耳山善见山佉提罗迦山伊沙陀罗山由揵陀罗山须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果跋陀罗果迦罗迦果豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
（四四二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比
佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
如陆地。如是水性亦尔
如甲上土。如是众生人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔
如甲上土。如是生中国者亦尔
如大地土。如是生边地者亦尔
如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔
如甲上土。如是众生知此法律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法律者亦尔。如知。如是等知普知。正想正觉正解。法无间等亦如是
如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
如甲上土。如是知有沙门婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔
如大地土。不知有沙门婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说
如甲上土。如是众生不杀不盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语亦尔。
如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪恚邪见。及不离贪恚邪见。亦如是说
如甲上土。如是不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒
如大地土。如是不持五戒者亦尔
如甲上土。如是众生持八戒者亦如是
如大地土。如是众生不持八戒者亦尔
如甲上土。如是众生持十善者亦如是
如大地土。如是众生不持十善者亦如是
如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生饿鬼亦尔
如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生饿鬼亦尔
如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是
如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生饿鬼亦尔
如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是
如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生饿鬼亦如是
（四四三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛此苦灭圣谛苦灭道迹圣谛。正见已生
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
如已生。如是今生当生
如生。如是起习近修多修触作证亦如是
（四四四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四四五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四四六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言
常会故常生相离生则断
如人执小木而入于巨海
人木则俱没懈怠俱亦然
当离于懈怠卑劣之精进
贤圣不懈怠安住于远离
殷勤精进禅超度生死流
胶漆得其素火得风炽然
珂乳则同色众生与界俱
相似共和合增长亦复然
（四四七）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱
时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余
尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才
时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力
时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻
时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者
时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行
时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者
时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持
时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行
时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四四八）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
如上广说已。即说偈言
常会故常生相离生则断
如人执小木而入于巨海
人木则俱没懈怠俱亦然
当离于懈怠卑劣之精进
贤圣不懈怠安住于远离
殷勤精进禅超度生死流
胶漆得其素火得风炽然
珂乳则同色众生与果俱
相似共和合增长亦复然
（四四九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫妄语饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗不淫不妄语不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四五○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
如信不信。如是精进不精进。失念不失念。正受不正受。多闻少闻。悭者施者。恶慧善慧。难养易养。难满易满。多欲少欲。知足不知足。摄受不摄受界俱。如上经。如是广说
（四五一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。是名种种界
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四五二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界。是名种种界
云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳鼻舌身意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四五三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界。是名种种界
云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳鼻舌身意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四五四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳鼻舌身意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求
比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行