智者观欲已下次明欲也。上明受想是其漏因。今明欲者。是明漏体。又云此明欲者故是上爱更无别法。所以复明者。为明爱是受生之本有多过患故。作异名重彰之也。又复所以更举来者。为下生业故也。就欲门中明欲体欲因并列合明无有别文也。十种想者。当是十恶也。烦恼能发生于业名为生业。业是正业名为受业烦恼非正名为不作也。与业共行者共行一境亦云俱能感果共行生死也。则有二种者。一作生业者发业生也。二作受业者润业受生也。业因即无明触者。由前想触及行中无明并行九使次第发生于业名为因耳非生因也。阎浮善业是劣。为强烦恼作缘而发故。言上上因缘生阎浮也。北方善业是胜。为微烦恼之所发润故。即下下因缘生郁单曰东西二方升降可知也。次观是是所得果报以下。次明观苦。就中明观三世十二因缘展转生苦也。从智者复观已下。此明观过去烦恼因缘生现众苦。从苦因缘故生于烦恼已下。此明现在业及烦恼生未来苦。从有因缘生有已下。此明未来业以烦恼复生来苦无有穷畔。其犹预还也。从智者若能下此以明。若能作向三世十二因缘。总观三苦者。必新故两已不受生死。此是劝观结句也。从有智之人已下。别观苦苦。从作是观已复观人天已下。此别观坏苦。其中亦有苦苦。从智者深观已下。讫尽为苦所坏亦复如是。此是别观行苦。亦可总观三苦也。从智者若能观苦八种尽下能断众苦。此总举结劝也。苦果报者。苦是果报文文六名取者是取因果报也。又云苦果名取者。类下文者。应改苦字为爱字。应言爱果名取也。下文更明爱果名取者。重举为明断也。爱因缘取者。思前八品第九爱名取。取因缘爱者。思复爱也。云何名为清净梵行已下。此品大段第六广明道体梵行为宗。上来通明有漏善行以为梵行名众生中有妙药王。此下将欲简却有漏善行。唯取初住以上真无漏观以为梵行也。就此段中凡有二段。第一从初已下。正明真无漏体以为梵行。第二从十想已下。明住前观行得无漏之由。就前段中凡有四段。第一从初已下。此总明初住以上无边行法以为梵行。第二从如我先说此经虽摄一切诸法已下。明三十七品以为梵行。第三从若有菩萨于三十七品知根知因已下。就九法以为梵行。第四从世劣根本因增已下。就三法以明梵行所以。初总后别始广终略者。当是根有利钝。宜悟不同故也。济生死贫苦名宝。收理斯尽摄藏。从大海已下譬藏猛风已下譬宝。从毕竟者即是涅槃已下讫至下偈。第二就十想之观以为梵行所以。明十想者。明上十地中行三十七品无漏真解。何由而成。藉此十想始时之观故得故次明也。解云。此十想观正是住前理观之智作想名而说耳。如上二十五三昧。其实是智作三昧名说也。作十想观故能成万行。终得向者毕竟涅槃故应修也。具上六想故能生下七种之心。由六生七故言即七想。因此七种心犹成六想也。能呵三界。即是第七多过罪想故须呵也。远离者是第八因果通离也。灭除者是第九想。唯举十使诸烦恼也。于三界中不生爱着。即是第十无爱想偏明一爱也。尔时迦叶即于佛前已下讫偈。此品大段第七明迦叶现同始悟领解欢喜说偈叹佛也。就偈中初二偈赞叹如来常住真体。次下四偈赞叹如来因时所行。自下竟偈赞叹如来能垂大悲救拔物苦令其永离也
憍陈如品
龙记
凡经有三分序正流通。从纯陀品已来讫向迦叶品。明经之正体以常住因果以为宗致。然经必流通旷被一切。是以自此已下讫经。明摧天魔制外道明法轮下无有异见异学。既已大法得行。即是大段第三流通文。解云上大众问品明斯现常师子迦叶。此之二品明斯常当今此一品总结二常。经文接次上明道行二谛观解三十七品十想等行。是斯了因。今出果显常住五阴所了之果。又解复常住果现由当性正因。即亦通如常住当性常住五阴可谓即是总结二常故次明也。此中所以对憍陈如者。为显如来有斯始终可为大人。又后十仙悟机时至缘在陈如故。对斯人辩常五阴。欲使领会始终二教。然后得以十仙而付之也。憍陈如色是无常已下。解云。此下大望依今经四谛而辩之也。从初已下对苦谛以明常住五阴。从色是无明已下。此对集谛而明常住五阴。明色能缘生集谛之体故名集也。从色非归依已下。讫尽获得涅槃寂静之色。此明常乐第一义谛寂灭万相为真灭谛归依处也。灭道同体不更别明也。此明四谛者。为彰凡夫起彼三漏造作集因。是以体是苦空无常无我不净如来三漏久除尘习永亡故。得真体常乐我净。一切外道虚假诈称。所以乃唱此等语者。明诸外道机发时至故作是说。令怀忿而来论义生解也。于此大众之中作师子吼。至汝亦作师子吼。凡师子吼法有斯二义。一者欲令同类安隐。二者欲悟长眠之者。汝若能如是。则久始心增解佛法安隐。又解能使彼长迷得反。是故汝当宣说常无常义。令斯闻者得不遍之解。下所以先降伏十仙及诸魔者。恐如来灭后怀乱佛法故也。
共往阿阇世所者。解云。外国论义之法。要先白王听许则论。不听便止。汝若梦见者。诸外道等明欲论义。今夕乞梦梦曰。塔地斯久致朦梦已遂心故。说此意未足可信也。大三月可增减等者。明现可验实不应轻梦也。瞿昙直自过有施福现因咒力故。能如是实无智慧。我等有智不应见轻也。三意诸仁者已下。明往事难信。且验以今实玄知有益。是以听许也。从性生大者。若依百论而说者。此中应意从性生觉。今云大者。即是诸计觉谛也。从大生慢者。是即所计我心谛。从慢生十六法。所谓地水等者。好作次第。应言从慢生五微尘。从五微尘而生五大。从五大生诸根。若如是布文乃是次第耳。心平等根者。其人意谓心是色法平等。为彼四大而成因不偏故。故能遍取色等五尘也。是十六法从五法生者。此文可谓是次第也。下言尘字应是粗字。嗔粗动故耳。依百论者。应有第四对自在。此中略也。是二十五法皆因性生者。正应言二十四法因性生文中小长也。如是二语无有二者。昔说无常为表性空。今辨常住表无万相妙无真空来空无差为无二也。若人各一我遍一切处者。是为一身中多我聚集是义不然。又复我若遍者。一人我遍余人之我无安置处不同。假法光影同室故不得遍也。上六城中难者。遍则杂合。今难先尼遍应同造故得异也。下答遍而不造。何故而然。天德我遍到佛德所造善中时。天德我睡眠闷故神势不发故不造善。佛德我亦尔。非业作者。法与非法非是我所作业也。是灯光明亦炷边者。自下凡作二破计我遍先作不遍而破明光在炷边炷中则无我在法非法边法非法中则无我无故不遍也。汝意若谓已下。第二作不异而破向引明异于炷。今明炷增则明盛。炷枯则明灭。故知明不异炷炷不异明法非法我三事即为一也。
意在理中不一不异而破。但以先尼执异故。今且作不异而破也。是事不吉者。先尼执其自性。谓已不吉佛亦不吉。何故复说也。如来向者。难其炷明正是一体。于先尼不得成喻似若成用在佛故发此言佛亦不吉也。我所引喻已下乃讫今还教汝。此明如来凡所说法无有定。是故我实无执。以汝执异我为说一以明不异。若执定一故。我说异以彰不一教。汝离执我自无执。汝意若谓若我不吉汝亦不吉已下。此则自作。谓吉于已非吉吉在他也。富那执六十二见作常无常。就现在五阴。一阴有四句通为二十见边无边。就未来五阴亦作二十如去不如去。就过去五阴复作二十身异命异复作二见。此二就众生上计并为六十二见。亦云执十六见常无常为四见边无边为四见。身异命异为四见。如去不如去为四见。通十六见也。三界为大村诸贤圣为娑罗林。如来为一树行在物前为先林也。假名行者。喻如林主亦可通胜定光佛等为林主也。随时修治者。譬自行外化广修缘因万行修满也。众累永亡妙果常存。譬陈朽脱落唯真实在也。故名无明者断过二因除现五因。新名取有者。断现三因未来生死也。犊子梵志凡作三意问于如来。一者为识同异。二者为欲恼乱。三为知解。是故问也。如来以斯为恼乱故。是以默然故。梵志即念不为恼乱为知故问。如来见意即劝问也。纳衣梵志计万法自性凡作八句。初问之中凡有三意。一作烦恼及身各独在先理无因缘将欲立已自性。是故先难如来因缘之义。何意而然。若因缘不破自性不立为成已义故先难也。二作身及烦恼一时亦无因缘。三先后一时已下。明先后一时俱非因缘结为自性也。此人所以不断善根者。乃可计乎。自性不无善恶故也。下所以先就大五明自性者。以斯五大是万法之主善。若五大性实不从因缘一切万法亦同五大自性而有也。如汝所言如五大诸法应如是义。不然者上纳衣持立自性先难因缘。今如来亦然。得有因缘。先破自恼性也。云何说喻者。经如引如炎等。皆明诸无常流动。即体空寂故非自性也。汝意身为在先已下答初问。答意若我当说身在先汝可难意者。我若说身及烦恼各独在先者。汝可作身先烦恼先难。汝亦同我身不在先者。汝纳衣亦同。我身不在先。何因缘故。作身先之难也。身及烦恼俱无先后者。答初问中。第二意明身及烦恼。虽复俱时。得意烦恼成身而有因果。岂是自性也。汝意若谓身不在先已下。答初问中第三意。明理是因非自性也。若以身先无因缘故。名为无者。名为自性。无因缘者。汝不应说现在事中以蒲为席从缕出布。
从埿出瓶等。一切法有因缘也。若意身先因缘我不见故。不说从埿出瓶等。现见事故我说为因缘者。汝今现见瓶。从埿因缘身先因缘亦尔。何不类解。汝上以五大类万法皆是自性。今何不以瓶类于身先亦从因缘也。若意一切法悉有自性无因缘者。何因缘说五大者。汝何缘说大持名地大浸润名水火烧名火大吹名风。若说大持等名地水等者。即是因缘也。五大因缘虽复如是者。次正义示之。五大虽后辩复五大名为生因缘生。色心及以无作耳。亦不应说心及无作诸法皆同五大作生因因缘生也。又云若意诸法悉是自性者。本是自性。何须以彼五大自性而类诸法故。意何因缘说于五大也。五大即因缘者。即以五大类诸法故。即亦是因缘也。亦可汝以五大自性类诸法是自性。今以诸法因缘缘类五大因是缘也。既难五大是因缘竟。五大虽复已下解正义。目前苏腊胡胶于汝为地者。外人计此为香。香是地之求那故也。白腊等于我为火者。外人计白腊等有斯明色。色是火之求那故也。汝以非大水不冻冻时犹漯故名大者。若尔汝亦以非风不动水波。动时应名风。汝以虽后波动湿多名水。若尔冻时坚多应名地也弘广乃是大权菩萨晦迹。下愚为引无智故之托近念以扣大圣。欲令如来显斯权道八正道已下。如来远其意也。若问世边无边常尔不答者。陈如宣如来意若有断或尽苦要明八圣。此论解佛意也。有感为说令所明道灭苦名为可放。机感未动不得设教令明道灭苦名为可遮。世尊知已者。一知阿难此土有缘有持经之德。二知阿难不能独为诸魔作发心之缘要假文殊。三知阿难于须跋有缘故问所在也。然陈如尚能对佛彰于阿难不来之由。
故知阿难善识魔说。岂为娆乱。而所以不来者。示益故也。然为魔所娆可有二意。一明此诸魔等应以此缘作发心之由。二明今日常住圆教必降异学。莫不摧伏故也。原魔娆乱之意。闻佛后夜入于涅槃。阿难不到经无所付颓灭佛法。是故娆乱不令诣佛也。变身异说者。魔知阿难姓好多闻故。变身异唱或乱其心令不速到也。解云。魔作此意者。此乃如来玄见诸魔发心时至故。以神力今生此意使发心有缘也。欲起欲语不从意者明此众魔。要假阿难及以文殊乃发大志。文殊未至。阿难不能独为作发心之缘。欲发起大心之于说法二皆不称故言不从意也。为魔机感大心未发感事未发故言入罥。阿难独自不能使前人发心为受大苦。虽念如来令遣文殊为发心之缘耳。文殊未来无能救者。文殊白佛此大众中已下。此之问者欲彰阿难有时经之德远使人生其深信。是以发问也。从谛听以下。乃讫我今阿难亦复如是具足八法此是如来显明阿难有持经之德。以答文殊发问之意。此中言目连入定见如来心在于阿难。贤愚经云。阿那律入定见如来心心在阿难。各据一人也。是诸菩萨皆有重任讫下不能宣通十二部经。明菩萨大士随宜化物不得专修经教。即是重任。此复寄菩萨重彰阿难有持经之德。或时能说人不信受者。大明菩萨随缘应接或侧迹下愚以接不逮而睹。形不及道者。未必信受。是以文言人不信受也。此下大意凡有二事不付菩萨。
一以随宜津导不得专持十二部经。二以降迹下愚人不信受。凡有二事应付阿难。一是吾弟人必信敬。二能专修十二部经持无漏失故。问其人欲合受持也。文殊亦到众魔发心感机事发故。言即放阿难也。未舍憍慢者。此是增上慢。自所得非想之定。生涅槃想恃此涅槃增上之法而生慢也。其人爱心习犹未尽者。解云。须跋得八禅定伏离欲界七地烦恼。阿难过去作须跋子。亦见来命。即从上次第起乱还起欲界贪习爱子之结失禅定也。自下须跋有凡三计。一计报从过业不由现缘。二计现在苦行能破过业。三计非想以为涅槃。自下广破依文可知耳。若有沙门等作如是言。众生苦乐皆由往业者。此是慢人不欲受屈已实怀疑而乃假称他人之说以问。如来明失则在他。是欲自揽其人起意如是故托他人也。其所计意。若有能于现在持戒受五热等。苦勤行苦行偿遇业尽不受苦报名为解脱。若不能苦行怀过业尽者。来身复续曾不生信。未来苦乐由现善恶乃言怀过业不尽。更受来苦可谓邪见也。佛言以下如来顺其意故。亦不欲即相指片。是故复寄他人而生怜愍。而如来意其实正自怜愍须跋也。所以然者。以其须跋不识因果。又迷解脱故可怜愍。此渐摧须跋憍慢之心也。实作如是说不者。惧假他又恐谬传故问以定故也。波若见答已下乃讫。皆由往曰本业因缘。此是假彼所执而答也。即是说其须跋所计也。我当复问实见过业不。若见过去应见现在。如其不见不应妄说。此明须跋愚之极也。若有是业为多少者。汝须跋若当实见过去业者。杀业有几溢淫业等各有其几。
何者多何者少故言多少耶。能知是业已尽不尽者。现在苦行偿往杀业溢淫等业为尽不尽耶。偿杀等既尽。余妄语诸业一切尽耶。此之问意明过去之业不可得。以苦行偿尽也。彼若见答我实不知者。此明过业深隐唯佛乃穷。如是问时。须跋愦然莫识过去业多少尽以不尽故言我实不知也。譬如有人身被毒箭者。此复引喻以明。若不知过业多少尽以不尽不应说言现在苦行能坏过业也。毒箭喻过业医药者。喻现苦行身得安乐喻得解脱。汝若能识箭以医药知拔方法者。可名为知耳。汝既不识过业多少。对治方法云何。乃言现在苦行能坏过业得解脱耶。若过去有苦苦本偿业业中之苦即偿业尽。云何得受。今日之身苦现在苦行复以何破者。现在苦行即是其业。复以何苦而破也。能令现生报作无报不者。作不定报不。次下二句。皆就不定报名无无报也。是故先当调伏其心明。若受五热等苦自饿之行乃是调身耳。若能修道断除烦恼。是其调心也。心多喻林色阴唯一故喻于树。从心生怖应先调心也。汝云何调伏心耶。若能明见真空无我永断烦恼。又复能观金刚已还是苦无常佛地是常乐者。乃可名为调伏心耳。汝今虽能暂伏粗想不能伏细非真调心。汝师不能断非想处受于恶身。况其余者况复汝也。此句为证非想之处非是涅槃破其所计也。云何能断一切诸有者。明涅槃无为无有诸有闻上已师犹受恶身知不断有非是涅槃。然外道兴厌要假上伏下。而非想以上更无可假。是故问言。云何能断一切有也。佛言已下。教作真空之观。以其外道假上伏结缘有不观空。是以劝观也。言实想者。是观空之惠。所以云惠者。以外人贵想故。作想名说其惠也。鉴空之惠体非是想。以惠为想故名为想。故言无想之想。观空实而生为实想也。无自相他已下。广明空境也。随所灭处名真实想者。此结空惠也。一切诸法皆是假者。明金刚已还有是虚假假体即空。可谓假空故言一切皆是虚假。随其灭处者。此明真谛常住真谛寂灭。下地有之。以无故言灭处也。是名为实者。结常住真谛也。是名实想者。结缘常真解也