首页 >出版文学> 大方等大集经贤护分>第4章
大集经贤护分观察品第六之一
尔时世尊复告贤护菩萨言。贤护。若诸菩萨摩诃萨即欲思惟此三昧者。当云何思。贤护。彼诸菩萨欲思惟者。即应当作如是思惟。如我世尊今者现在天人众中宣说法要。贤护。菩萨如是一心思惟。诸佛如来坐师子座宣说正法。具足成就一切相好。最妙最极殊特端严乐观无厌。如是观察诸大人相。于一一相应当至心。即得明了见诸如来应等正觉既得见已当先咨问不见顶相。既得问已。然后次第遍观诸相皆令明了。如是观已更复思惟。诸佛如来众相微妙是为希有。愿我未来还得如是具足成就诸妙相身。愿我未来亦得如是清净禁戒具足威仪。愿我未来亦得如是具足三昧。愿我未来亦得如是具足智慧。愿我未来亦得如是具足解脱。愿我未来亦得如是解脱知见。愿我未来成满如是诸相身已。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。既成佛已亦当如是处彼天人大众之中。具足宣说如斯妙法。菩萨如是具足观察诸佛如来。乃至成就一切种已。复应更作如是思惟。是中何者是我。谁为我所法。谁能得成诸佛菩提。为身得耶。为心得耶。若身得者。
是身顽騃无觉无知。犹如草木石壁镜像。然彼菩提无色无形非像非相。不可见知不可触证。云何更以顽騃无知无见无识。无所分别无作之身。得彼菩提。菩提如是既无形色。非相非像不可见知不可触证。谁复于中而行证者。若心得者。是心无色不可得见。是心无相不可得知。此心如是同于幻化。然彼菩提亦尔。无色不可见。无相不可知。无漏无为亦同幻化。云何可证。云何觉知。而言身心得菩提耶。彼菩萨摩诃萨如是观时。分明了了见是身相不得菩提。亦知是心不得菩提。何以故。诸法无有以色证色心证心故。然彼于言说中知一切法。虽无色无形无相无漏无可睹见无有证知。亦非无证。何以故。以一切诸如来身无有漏故。又诸如来身无漏故心亦无漏。又诸如来心无漏故色亦无漏
观察品第六之二
又诸如来。色无漏故受亦无漏。乃至行识亦无漏。又诸如来戒亦无漏。所有三昧智慧亦无漏。乃至解脱解脱知见亦无漏。如是乃至诸如来。诸如来所有言说。已说今说当说。及一切法斯皆无漏也。贤护。诸如是等一切佛法。智人能达。愚者莫知。彼若能作如是观时。一切诸法悉不可得。云何不可得。所谓谁能证也不可得。云何证也亦不可得。何缘证也亦不可得。彼能作是观已。如是入灭寂定分别诸法。亦不分别诸法。何以故。诸法无故。贤护。如火未生。或时有人发如是言。我于今日先灭是火。贤护。于意云何。彼人是语为诚实不。贤护答言。不也世尊。佛告贤护。如是诸法从本以来毕竟无得。云何于今乃作斯说。我能证知一切诸法。我能了达一切诸法。我能觉悟一切诸法。我能度脱一切众生。于生死中此非正言。所以者何。彼法界中本无诸法亦无众生。云何言度。但世谛中因缘度耳。贤护。于意云何。彼如是说得为实不。贤护答言。不也世尊。佛告贤护。是故彼诸善男子善女人。若欲成就无上菩提。乃至欲成缘觉菩提声闻菩提者。皆应如是观一切法。作是观时则入寂定。无有分别非无分别。何以故。贤护。彼一切法无所有不生。然彼定有分别即是一边。定无分别复为一边。然此二边所有。是无寂定非无寂定。无思量处无分别处。无证知处无经营处。无聚集处无思念处。无发起处。贤护。是名中道。所有数事处等但依世谛说故
复次贤护。于彼真实第一义中。若中若边皆不可得。何以故。贤护。一切诸法犹如虚空。本来寂灭非断非常。无有积聚。无有住处。无可依止。无相无为无有算数。贤护。彼不可数云何为有。不可数故不入于数。不入数故乃至无有智算名言也。贤护。彼菩萨摩诃萨。如是观察诸如来时。不可执着。何以故。一切法无执着故。以无处所而可执着。亦无根本是可断绝。除灭根本故无依处。贤护。彼菩萨摩诃萨。当作如是思惟诸佛现前三昧。若如是见诸如来已。不应取着不当执持。何以故。贤护。一切诸法不可执持。犹如虚空体性寂灭。贤护。譬如金锤安置火中。善作炉融消炼冶炽然毒热。又如铁丸新从火出炎赫炽然。有智之人不应执触。何以故。铁流金炽。触则炽然故。如是贤护。菩萨观佛不应取着。其事若此。是故菩萨观佛色时不应生着。如是观受乃至行识不应生着。又彼菩萨若观戒时亦不应着。如是观定乃至智慧解脱解脱知见亦不应着。何以故。夫取著者。终不能离生死苦法。以是苦法皆由取着故。是故菩萨观察如是诸如来时。不应生于取着之想。贤护。虽无取着。然应勤求诸佛世尊胜妙功德。所谓佛智。如来智。广大智。自然智。自在智。不思议智。难称量智。无等等智。一切智智。若欲求入如是智者。常当精勤思惟观察见佛三昧也。尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰
譬如明镜与油器女人庄饰曜其形
愚夫于是生染心处处驰骋为求欲
彼于无中颠倒想不知是法虚妄生
彼欲炽火之所烧斯妇起欲还自发
若有菩萨作是念是名无智着我心
菩提甘露在当来我拔众生出重苦
第一义中无众生世间独有生老死
诸法无形如水月岂有菩提而可求
众色形貌若镜像如幻如炎如虚空
凡夫着想而受羁彼辈虽缚空无实
若斯智者诸菩萨知世颠倒故见真
了达无人谁受苦彼则当成无上觉
无意分别佛菩提其心本来自明净
不见生死诸滓浊彼证真实最胜尊
一切色法诸无漏不可分别妄与空
灭除诸欲解脱心如是知者证三昧
初念诸佛无相身后闻诸法本清净
如是思惟无余念证此三昧诚非难
常作空相而思惟即能灭彼微尘聚
不分别成及与坏一切外道失于中
于一切色无分别其眼虽睹不累心
彼见诸佛如日轮法界世间挺超出
其心清净眼亦明虽勤精进常在定
彼得多闻不可说证此三昧真思惟
若以不见证三昧一切盲者应证知
亦不以见非不见是中外道皆迷没
常离相想而思惟见彼诸佛清净心
如是见已一切观其人速成此三昧
彼无地水及火风亦非空界现前住
若欲观察一切佛当想处座演妙音
如我今日宣妙法心乐法者睹我身
彼应无复余思惟唯当想佛说法事
如是专念莫他观为求若斯多闻故
一心观我说此定总持诸佛之所宣
无有一佛在过去亦无现世及当来
唯此清净微妙禅彼不可言证能说
我于三界无上尊为利世间故特出
念证诸佛菩提故宣此三昧无等伦
若欲身乐及心乐求佛功德不思议
乃至证彼妙菩提要当修此胜三昧
欲净深广多闻海为众生故常勤求
彼应速去诸欲尘要当修此胜三昧
若欲一生见多佛见已恭敬复咨询
彼应速离勿生着要当观此妙三昧
是处无欲复无嗔亦无愚痴与嫉妒
又无无明及疑网要当住此深寂禅
大集经贤护分戒行具足品第七
尔时贤护菩萨。复白佛言。希有世尊。乃有如斯最胜三昧。世尊。若诸菩萨舍家出家。深心乐欲说此三昧。亦当思惟此三昧者。彼等应当安住何法。而能宣说及思惟耶。佛告贤护言。贤护。若有菩萨舍家出家深乐广宣。复欲思惟如是三昧者。彼出家菩萨当先护持清净戒行。不缺戒行。不染戒行。不污戒行。不浊戒行。不着戒行。不动戒行。不被呵戒行。智者所赞戒行。圣所爱敬戒行。应当念知如是诸戒也。贤护。彼出家菩萨云何当得清净戒行。乃至云何当得圣所爱敬戒行也。贤护。彼出家菩萨。应当依彼波罗提木叉。成就威仪成就众行。乃至成就微尘数等戒行。见已惊怖清净活命。于诸戒中当念成就。应信甚深不得着忍。于空无相无愿诸法中。闻说之时心不惊怖。无有悔没。贤护。以是因缘。彼出家菩萨成就如是清净戒行。不见戒行不着戒行。乃至成就圣所爱敬戒行也
尔时贤护菩萨。复白佛言。世尊。彼出家菩萨。云何得有如是不清净戒行缺戒行染着戒行污戒行依倚戒行智所诃毁戒行圣所不爱戒行也。佛告贤护菩萨言。贤护。若有出家菩萨。取着色。受持禁戒修于梵行。如是取着受。取着想。取着行。取着识。受持禁戒修行梵行。修行已。作如是念。我今如是持戒如是苦行。如是修学如是梵行。愿我未来得生天上或生人间自在有生受诸果报。贤护。以是因缘。彼出家菩萨成就如是不清净戒。乃至圣者所不爱戒。是谓为求有故。为有生故。为受欲果故。为生处所故。贤护。是故彼出家菩萨。念欲说此三昧思此三昧者。要当先具清净戒行乃至成就圣所爱戒。亦念常行檀波罗蜜。所谓最胜施。诸法施。上施妙施微妙施。精妙施无上施。亦常勇猛精进不休。不舍重担。不忘正念常行一心。正信清净无有嫉妒。
不着世间利养名闻。如法索求以济形命。恒行乞食不受别请。厌离人间乐阿兰若。尊崇圣种敬事头陀。息世语言但论出世。处众静默假言不多。常敬于他不敢轻慢。于一切时常行惭愧。有恩必知知恩必报。于善知识常念亲近。诸师尊所谨事无违。若闻如是甚深经典。专心听受终无疲厌。于法师所起慈父心善知识心。乃至生于诸如来想。以为如是微妙法故。成就无上大菩提故。转增爱敬尊重心故。复次贤护。若彼菩萨或时至于声闻人所。闻说如是甚深经法。彼法师所无爱敬心。无尊重心。不生慈父想。不生善知识想。不生诸佛想。不生教师想。不能亲近承事供养。随于何所闻是经典。当知是人不能听受书写解说令法久住。如是之人若能听受。若能书写若能解说。令法久住无有是处。复次贤护。若彼菩萨或复至于声闻人所。闻说如是增上妙法。不生爱敬心。不生尊重心。及至不生诸佛想。不能尽心亲近供养者。若能读诵若能受持若能解说。令是经典不速灭者。无有是处。何以故。以不尊重是经典故。是故斯法不久必灭。复次贤护。若彼菩萨。或复至于声闻人所。闻说如是微妙经典。生爱敬心生尊重心。乃起教师想诸如来想。亲承供养即能听受。亦能书写复能解说。能令是经久住利益。斯有是处。复次贤护。若彼菩萨复于声闻人所。闻说如是微妙经典。即于彼所生尊重心。如诸佛想亲近承事。恭敬供养者。如是之人虽未修学如是经典。即为修习。虽未解释即为解说。令是妙法久住世间。不毁不灭斯有是处。何以故。以能爱敬尊重法故。是故此经久住世间贤护。以是因缘吾今语汝。是人于是说法师所。生爱乐心生敬重心。生尊贵心起善知识想。起教师想起诸佛想。尽心承事恭敬供养。贤护。若能如是是则名为行我所行受我教诫也。复次贤护。彼出家菩萨必欲解说如此三昧。复欲思惟此三昧者。常当乐行阿兰若事。不得居处聚落城邑。舍离朋党多求之处。不贪衣食。不得贮聚谷米食具。不得受畜财物生资。不得贪求名闻利养。不惜重命常念舍身。远离贪着恒修死想。常行惭愧不造诸恶。摄受正法无有疑心。常念远离不取众相。当修慈心勿怀嫌怨。常起慈悲无行嗔恚。安心喜舍莫想爱憎常。当经行破除睡盖。贤护。出家菩萨若能安住如是法行。则能修学解说思惟。如是念佛现前三昧也