如是我闻。一时世尊在王舍城鹫峰山中。与大苾刍众并菩萨摩诃萨众俱。是时佛告尊者须菩提言。须菩提。色无性假性实性。受想行识无性假性实性。须菩提。如是乃至眼色眼识。耳声耳识。鼻香鼻识。舌味舌识。身触身识。意法意识。无性假性实性
复次须菩提。色于如是三性中转愚。是所行当知是为菩萨正行。如是行者。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果
须菩提。受想行识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中解无相法。苦自止息诸相寂静。如是所行。当知是为菩萨正行。如是行者。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果
尔时世尊重说颂曰
若解无相法诸苦自止息
众相皆寂静是菩萨所行
复次须菩提。于诸色中闇之与明平等依止菩萨若能如实了知。解入此者诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果
须菩提受想行识亦复如是。于诸识中闇之与明平等依止。菩萨若能如实了知。解入此者诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果
尔时世尊重说颂曰
若法闇与明平等性如是
依止及解入知已得菩提
复次须菩提。若菩萨摩诃萨于诸色须菩提。受想行识于三性转。若有智者如实了知。即于识中不生取着。亦不现转其心开明。由彼于识不生取着心开明已。即于大乘法中而能出离何况声闻缘觉乘中。又由如是不生取着心开明故。不于长时在彼地狱畜生饿鬼人天诸趣受生死苦
复次须菩提。色为生邪为灭邪。若谓色有生。彼色即无生。若谓色无生。彼色即是无生自性。若复菩萨如实了知彼色即是无生自性。是故于色无生可有
须菩提。受想行识亦复如是。识为生邪为灭邪。若谓识有生。彼识即无生。若谓识无生。彼识即是无生自性。若复菩萨如实了知彼识即是无生自性。是故于识无生可有
复次须菩提。若有人言。色是我是我所。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位
须菩提。若有人言。受想行识是我是我所。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位
复次须菩提。若有人言。色是先世因所成作。或大自在天所化因作。或无因缘。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位
须菩提。若有人言。受想行识是先世因所成作。或大自在天所化因作。或无因缘。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位
复次须菩提。若有人言。色以色像为相。受以领纳为相。想以遍知为相。行以造作为相。识以了别为相。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位
复次须菩提。若有人言。苦不寂静。若彼色灭此乐寂静。作此说者我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位
须菩提。若有人言。受想行识。亦复如是。苦不寂静若彼识灭。此乐寂静。作此说者我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位
复次须菩提。若有人言。彼色是无。受想行识亦悉是无。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位
复次须菩提若有人言。如佛所说。色无自性不生不灭。本来寂静自性涅槃。作是说者。彼于一切法即无和合亦无乐欲。随其言说作是知解。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位
须菩提。若有人言。受想行识亦复如是。如佛所说。皆无自性不生不灭。本来寂静自性涅槃。作是说者。彼于一切法即无和合亦无乐欲。随其言说作是知解。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位
复次须菩提。若复有人计色为有。取着于色有所生起。随言说转。又复计色为有。即于彼色杂染依止。有相随转。又复计色为有。即于彼色修习净法。成立随转
须菩提。受想行识亦复如是。若复有人计识为有。取着于识有所生起。随言说转。又复计识为有。即于彼识杂染依止。有相随转。又复计识为有。即于彼识修习净法。成立随转
复次须菩提。若诸菩萨计色为有。于彼色中有断有知。于大乐行言说成办。随有所转。又诸菩萨计色为有。于彼色中有断有知。表示成办随有所转。又诸菩萨计色为有。于彼色中以能了知白法具足。谓于诸法得自在已。于大乐行而能随转
须菩提。受想行识亦复如是。若诸菩萨计受想行识为有。于彼识中有断有知。于大乐行言说成办。随有所转。又诸菩萨计识为有。于彼识中有断有知。表示成办随有所转。又诸菩萨计识为有。于彼识中以能了知白法具足。谓于诸法得自在已。于大乐行而能随转
复次须菩提。若复有人于色中色所有分量。于苦中苦所有分量。不能如实平等观者。即于色中我有所得若于色中我有所得。即于色中我见有所得。若于色中我见有所得。即于色中众生见有所得。若于色中众生见有所得。即于色中彼众生见而无所得。若于色中彼众生见无所得时。即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘
须菩提。受想行识亦复如是。若复有人于识中识所有分量。于苦中苦所有分量。不能如实平等观者。即于识中我有所得若。于识中我有所得。即于识中我见有所得。若于识中我见有所得。即于识中众生见有所得。若于识中众生见有所得。即于识中彼众生见而无所得。若于识中彼众生见无所得时。即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘
复次须菩提。若复有人于色中色所有分量。于苦中苦所有分量。而能如实平等观者。即于色中我无所得。若于色中我无所得。即于色中我见无所得。若于色中我见无所得。即于色中众生见无所得。若于色中众生见无所得。即于色中彼众生见而有所得。若于色中彼众生见有所得时。即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘
须菩提。受想行识亦复如是。若复有人于识中识所有分量。于苦中苦所有分量。而能如实平等观者。即于识中我无所得。若于识中我无所得。即于识中我见无所得。若于识中我见无所得。即于识中众生见无所得。若于识中众生见无所得即于识中彼众生见而有所得。若于识中彼众生见有所得时。即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘
复次须菩提。若人于色中不能如实平等观察。不实分别分量及疑动分量故。即于色中色而有所得。若于色中色有所得时。即于色中色见有所得。若于色中色见有所得。即于色中众生有所得。若于色中众生有所得。即于色中一切有所得。若一切有所得时。即一切无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘
须菩提。若人于受想行识中。不能如实平等观察。不实分别分量及疑动分量故。即于识中识而有所得。若识中识有所得。即识中识见有所得。若识中识见有所得。即识中众生有所得。若识中众生有所得。即识中一切有所得。若识中一切有所得时。即一切无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘
复次须菩提。若人于色中所有不实分别分量及疑动分量。而能如实平等观者。即于色中色而无所得。若于色中色无所得时。即于色中色见无所得。若于色中色见无所得。即于色中众生无所得。若于色中众生无所得。即于色中一切无所得。若于色中一切无所得时。即一切有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼大乘法中不能出离。何况声闻缘觉乘中。须菩提。若人于受想行识中所有不实分别分量及疑动分量。而能如实平等观者。即识中识而无所得。若识中识无所得时。即识中识见无所得。若识中识见无所得。即识中众生无所得。若识中众生无所得。即识中一切无所得。若识中一切无所得时。即一切有所得若或于法有所得。相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼大乘法中不能出离。何况声闻缘觉乘中