佛言。昔有一比丘。坐禅行道。佛第难陀饮酒醉。数往来到其边歌戏。比丘白佛言。我欲避之去。佛言。不须是难陀于今当得道迹。佛即遣阿难往到其家。摩诃迦叶随其后。舍利弗为说经。目揵连现神足。难陀便欢喜。即得道迹。佛说比丘行道当但坚心者何忧不得道。比丘闻佛说此语。欢喜意解便得阿罗汉
佛姑子名须那察多。随侍佛八年便生念。与我兄弟俱行。而独端正有三十二相。便恶意生。随佛后扫佛迹。不令人见佛相。复于人中说佛无道。但言语中人意耳。舍利弗阿难闻之。便愁忧不乐。佛言。须那察多不为说我恶。为称誉佛功德耳。言语中人意者人意多病故。佛语舍利弗。须那察多不挍计但嗔耳。何以故不计。佛有三十二相光明神足。但降伏邪道故。佛数教诫须那察多。正真之言。是邪待之祷是故嗔耳
佛有姑姊。年老手自作缕织。成袈裟持上佛。佛不受。如是复言。佛当哀怜我故。当受之令我得福。阿难白佛言。可为我受之。佛语阿难。令持与诸比丘僧。我亦是比丘僧。不如与众人。后世当为因缘。今世相见欢喜者。皆是前世亲里善知识。何以故知之。相见意解故。佛言。世间人相待。但苦薄不苦厚
佛言。本侍佛者。字弥喜。次字须那察多。次字阿难。佛告诸比丘。我年老欲得一人侍我。舍利弗。摩诃迦叶。目揵连等。各自愿侍佛。佛言不得。摩诃迦叶。目揵连。因禅思惟知。佛欲得阿难。便呼阿难言。卿当侍佛。阿难言。我不敢侍佛。我不能侍佛。目揵连言。不得不侍佛。阿难言。当听我四事。一者佛余衣我不欲受。二者佛余饭我不用。三者若有人请佛。诸比丘不行。我亦不行。四者佛坐禅思道时。我当出入得自在。佛言大善。听汝所愿。于是阿难因侍佛。是故阿难独能问佛
佛弟子阿那律。难提。金毗罗。三人共坐自思惟七事。一者少欲得道。多欲不得道。二者知足得道。不知足不得道。三者精进得道。不精进不得道。四者守六衰使不起得道。不守六衰。放使起者不得道。五者自护得道。不自护不得道。六者守意得道。不守意不得道。七者智慧得道。不智慧不得道。共思惟七事。时去佛六十里。佛时坐禅。即知三人所念。便移意往坐三人前言。善哉善哉。我复语汝一事。不念家欲得道。念家欲不得道。于是三人欢喜即得菩萨
佛语阿难。人眼所见。四十二万由旬。何以知之。日月去地。四十二万由旬。人眼见日月。以是知眼所见者。十方广远之处。日月亿亿万倍。譬如大海中沙。亿亿万倍。不能计知人所作善恶殃福。即前后所作殃福。亿万不可复计。一切善恶要在命尽时。作恶逢恶处。作善得善处。殃福皆豫。有处皆豫。有父母兄弟妻子。得道便止。不得道不断绝也
佛言。调达但教人作福。不教人行道。佛教人作福持戒守意。得道乃止。调达自意生念。我当现神足。于国王阿阇世所。王随我。余人亦皆当随。我便化作一白象。独出入宫中。复化作一小儿。端正无比。便上王膝上。王大爱之。王见调达所作如是。王意呼调达胜佛。王便随调达所语。王吏民及未得道沙门。悉随王至调达所问事。调达便至佛所言。佛年老。可不须复教诸弟子。调达便呼舍利弗去。及诸沙门去。调达痴贪有是恶意。因亡神足。佛言。痴人所作颠倒非诸佛法。调达自意念言。我当飞去。人见我飞悉当随事。我因欲飞去。便不能复飞。调达不能自觉亡神足时。即有婆罗门行等心便从第一天上来下语舍利弗。调达以亡神足。佛语舍利弗。调达欲呼汝重令得罪。佛语天言。调达未得神足。我知当亡之。何况至今。佛言。人不当贪。调达但坐贪故。亡失神足
佛言。罗汉有两辈。一名舍沫。自忧身得道。即欲度世去。二辈随卫皆得度脱。佛与罗汉俱。行三十七品经。譬如灯火。佛计挍知有几事。知其本末守而灭之。阿罗汉不计本末。直而灭之。佛譬如顺树从本至末。分别知之。阿罗汉行。譬如从末至本。从本至末者。计本空从不知空者不得道
佛言。阿罗汉有盛阴无五阴。所有皆现但不着耳有色痛痒思想识无生死佛言。阿罗汉有为默以得阿罗汉有三相。一者不复犯身口意二者三毒灭。三者衣食不用作好。但灭饥寒意。有是三因缘。便能变化自在意。不着衰故不得自在。佛言。意但当分别六衰。不当着着便不得道
佛言。阿罗汉飞行有二因缘。故令人不见。一者恐人见便多供养。二者恐恶人嫉妒之。佛言。现神足复有两福。一者人见飞行。便精进念道。二者从人受施令得大福用。是故现神足。意喜故便得大福
佛言。有罗汉。名憍梵钵。已得阿罗汉道。反作牛饲。弟子问佛。何以故。佛言。是比丘前世宿命时。七百世作牛。今世得道。余习未尽故。佛语比丘。当念身无常。有一比丘。即报佛言。我念非常。人在世间极可五十岁。佛言。莫说是语。复有一比丘言。可三十岁。佛复言。莫说是语。复有一比丘言。可十岁。佛言。莫说是语。复有一比丘言。可一岁。佛复言。莫说是语。复有一比丘言。可一月。佛复言。莫说是语。复有一比丘言。可一日。佛复言。莫说是语。复有一比丘言。可一时。佛复言。莫说是语。复有一比丘言。可呼吸间。佛言是也。佛言。出息不还则属后世。人命在呼吸之间耳。佛语诸比丘。当会坐一切。但当说法语。不能者急闭目声。守意善听。可从得道诸比丘。闻佛说此语。欢喜意解。即得阿罗汉道
佛言。比丘入人舍中。当如手在空中无所挂碍。意亦无所著。耳闻可意是为着。闻不可意是为着。有一比丘白佛。可以不可皆着。当云何得道。佛言。比丘意解。空都无所著。是应菩萨行。诸比丘闻此语。皆欢喜踊跃。即得无所从生法忍
佛言。有一比丘。于山中坐叹息。有一人问比丘。卿为道。何以叹息。比丘报言。我在地狱中时。五毒极痛。今得作人。复得见佛经戒而复不得道。畏死复入是恶道中。是故叹息耳。为比丘亦忧俗人亦忧经戒亦自忧身。善意不可得常。或有因缘来时。便念妻子钱财。是为堕恶道
佛言。有一比丘到优婆夷家。分卫因为说经。优婆夷便长跪泪出。比丘说经至夜半。优婆夷长跪不起。比丘言。我行说经。未曾见人精进乃尔。优婆夷报言。我家有一驴。鸣至夜半便死。是故泪出耳。佛言。人说经不在为多。但问解慧。不也。有一比丘。闻佛说是事。便往问佛言。为我说一要法。令我得道。佛言。非汝物莫取。是汝物便取。于是比丘即自思念。天下万物皆非我许。独善是家物。于是比丘因白佛言。我已解。佛言。解是便为道耳。时有一比丘。闻佛说此语。便往问佛。舍利弗。为得是未。佛言。舍利弗悉得。比丘言舍利弗。何以骂我持袈裟拂我面。佛言。呼舍利弗来问之。舍利弗言。我无恶意。所以骂者欲令忍辱。所以持袈裟拂面者。欲令眼耳鼻口净故。佛语比丘。是舍利弗善权方便所作。于是比丘欢喜。即得阿罗汉道
佛言。昔一人往难。比丘言。人死识念思想所知皆灭。行道得定意所知亦灭。有何等异。比丘报言。俱灭。人死命尽神不灭。随行所生但微不可便见所得不同。为善升天为恶入渊。以是为异
佛言。有一比丘。到优婆夷家分卫。见端正好比丘。便生邪念因起。优婆夷即取饭具与之。比丘便舍去。我不应受人施。优婆夷便报之言。已有悔意可受施耳。优婆夷复报。比丘便受。佛言。譬如人有恶即觉罪灭。比丘受施无有罪。佛告诸弟子。能计空制意。如弹指顷。即可得道
佛言。有一比丘。坐得定意。有一优婆塞。见坐处不平。牵起示其安处。优婆塞后得五百劫不得安隐。何以故。断道念故。佛告诸弟子。有说经慎莫其中断。断经罪重不可计
佛言。有比丘行道得一禅。自言我得道迹第一禅福。上生第七天上寿一劫。得二禅自计得斯陀含。第三禅福。上生十五天寿八劫。得四禅自计我得阿罗汉。今我何故不得生第十九天上寿十六劫。作是言已。便言。佛为两舌耳。即时从天堕地狱中。不觉失天上寿便受地狱罪。譬如世间人得珍宝。一日为火起尽烧之。人生恶意为横烧善意（斯陀含下诸本并脱生天寿劫及得三禅等文）。佛言。人善恶相随无有解以。唯得道乃离俗耳。佛言。日中后不食有五福。一者少淫。二者少卧。三者得一心。四者无有下风。五者身安隐亦不作病。是故沙门道士知福不食。澡漱有三因缘。一者为恐爪下垢故。二者爬痒随可意。三者杀蚤蚊故。亦欲使意净无欲。复不污经此者。适可除外垢。心念恶不能除。为学人第一当净心为本心为法本。心正则行方行方则应道
佛言。昔有沙弥与师共行。见地有金便默取之。语师言。疾行是间。无人甚可畏。师言。但坐有金故令汝恐耳。弃金去便不复恐。弟子便为师作礼言。我愚痴无所知故。今已弃便不复懅。于是佛告诸弟子。学人贪道如沙弥贪金。何忧不得道
佛言。有比丘学道。从师受经不精进。师教取牛马粪数升烧之。至冥不尽。师取大石持地狱中。火烧之即作灰。弟子大恐长跪问师。是何等火。师言。汝不读经行道。死后当入地狱。狱中火烧汝不复移时。于是比丘惶怖便更精进。日闻一阿含便得罗汉道。佛言。善权方便度人如是
佛言。阿那含有三结。一者痴结。二者世间爱结。三者见未谛未尽结。阿那含。譬如火上焰烟起不能有所烧。须陀洹。除八十八结。斯陀含除七结。阿那含除三结。阿罗汉无有结。须陀洹得道迹。斯陀含为往来得道。阿那含为不还世间。阿罗汉为不复着。何等为得道迹。谓识苦。世间人皆不识苦。须陀洹为识苦。斯陀含为弃习。阿那含为知尽。阿罗汉为行道已竟。得须陀洹。别百劫乃得阿罗汉。何以故。乃百劫须陀洹。余有十结不断。不得阿罗汉。须陀洹但自忧身畏罪。不敢豫世间事。余有十疑结不解。不解故便止住。须陀洹所弃常有五下结。一者贪欲结。二者嗔恚结。三者见行结。四者戒贪福结。五者疑意结。亦谓从六天以下。以至世间贪欲嗔恚。贪身愿疑为下结。须陀洹见因缘者。谓不犯五戒时当死。死不犯。余人见急悉犯五因缘。须陀洹断故。受新阿罗汉。新故悉断。菩萨毕故罪。罪毕得道。乃知非常苦空。非身非道。道人行道不当有所著。行须陀洹得须陀洹。行斯陀含得斯陀含。行阿那含得阿那含。行阿罗汉得阿罗汉。行辟支佛得辟支佛。行菩萨得菩萨。佛言。学者随意所作。便得其报。如影响相随
佛言。钵有四名。一名为不供食。二名为戒。三名为受。四名为从。是得福无有瑕秽。便应受福持钵便立戒。意中无恶念
佛言。阿罗汉不食肉者。计畜生从头至足。各自有字无有肉名。辟支佛计本精所作不净故不食肉。佛计一切天下皆空无所有有便灭灭复生要归空故。为无所有。诸弟子闻经欢喜。为佛作礼而去佛说处处经