佛言。善哉善哉当问。三弥菩萨白佛言。无生之法有想无。未起之想有识无。泥洹寂然有无。泥曰不起有形无形者。在彼间教。生死立处。谁是主者。以空造空是为主。三弥闻佛解说是事如是。即时诸天及人八万六千人。即得无所从生法忍。即住虚空中去地百六十丈。来下为佛作礼。是时三千大千日月即复大动。弥勒菩萨从坐起。为佛作礼。问佛言。向者地大动。是何之应。佛语弥勒菩萨言。所以地大动者。非但刹动。十方诸佛刹悉复动。亦复各各八万六千诸天及人。得无所从生法住。即住虚空中。如是以故地大动耳。弥勒白佛言。何从致若有发意常当六法。何等为六。一法者知三十六天。当得佛者。未得莂者。我当往莂之。不与十方天下人共知之。二法者三千大千日月中。善男子善女人当得佛。我悉当往莂之。不与十方天下人共知之。三法者百千泥犁中人。当得佛者。我悉往莂之。不与十方天下人共知之。四法者十方人绝命当所生处我悉知之。不与十方天下人共知之。五法者十方天下人命尽我悉知之。不与十方天下人共知之。六法者十方诸佛当取泥洹不取泥洹者。不与十方天下人共知之也是为六法住。从是疾得无所从生法忍。弥勒菩萨复白佛言。是三昧甚尊甚尊。今我欲使来会者悉得是三昧。当行何等法。
佛言。当行九法。何等为九。一法者视诸法悉清净无边。二法者视天悉清净。三法者视诸生死亦清净无边。四法者视五道悉清净。五法者于欲无所求悉清净。六法者视三界色悉清净无有边。七法者见诸泥犁悉清净无边。八法者观视泥洹悉无边。九法者十方无有举名者。是为九法。作是行者疾得是三昧。弥勒白佛言。说是如来时。即得六万三昧。三昧乃有边幅无如得六万三昧。是为有边幅耶。佛言。虽得六万三昧但有名耳。不可极尽三昧悉具足。佛言。三昧非但一辈。有无念三昧。有离欲三昧。有坐听十方佛三昧。有庄严诸佛国土华香三昧。有所说法一切人悉还本三昧。有出诸欲无还想三昧。有说经时化为百种音乐声三昧。有说法亿千万佛国华香自然来三昧。有伏诸魔三昧。有发师子意独行独步三昧。有所向处莫不发阿耨多罗三耶三菩提三昧。有所在处莫不供养者三昧。有乱风一起时如佛说经声三昧。有所向门莫不开三昧。有所处悉师子座为现三昧。有飞到十方三昧。有所向门十方菩萨往来无极三昧。有所知十方人意三昧。有坏灭诸想三昧。有坏灭诸识三昧。有合十方诸刹土合为一刹三昧。有发意不尽三昧。有视三界中了不有一人三昧。有从一佛国到一佛国三昧。有所在处令法不断绝三昧。有所在处常与佛相遇三昧。有坐观十方大兵大火大水大风于其中不恐怖悉住教导之二昧。有所在处但以法作器三昧。有善男子善女人闻是三昧。即得住无还之想三昧。是三昧大多不可极尽故。住大会说之。有无名三昧。有住诸法三昧。有名诸慧三昧。有教法三昧。有灭坏罗汉辟支佛三昧。有法宝三昧。有总持无名法三昧。有知人意三昧。有断诸烦荷三昧。有制力欲觉三昧。有十种力三昧。有智慧三昧。有光明所行处三昧。有不可计三昧。有见法时如水中影三昧。有不可尽净慧三昧。
有人空众恶无有无愿想三昧。有住禅乃到泥洹三昧。有譬若金刚无秽三昧。有无极明三昧有度诸烦荷已尽三昧。有广大水法三昧。有庄严大船三昧。有入无名三昧。有不可尽喜意三昧。有总持无忘三昧。有在冥悉令明三昧。有所乐悉乐三昧。有慈行三昧。有净大哀三昧。有入等心三昧。有出等心三昧。有名已脱未脱三昧。有光明所从来处三昧。有晓无所不晓三昧。有脱慧脱教三昧。有金色莲华为现三昧。有无离无常三昧。有尊智慧无生三昧。有勇猛无所不伏三昧。有开辟诸刹三昧。有清净于无形三昧。有无名珍宝三昧。有如海无所不受三昧。有神足广大三昧。有弹指顷无所不及三昧。昙摩竭菩萨语舍利弗言。所问慧住故曰不可极。应时闻所闻如意不自贡高。所作不妄常敬意如所教。习慧用意无所受故不失礼节。所作法不妄不乱。意如珍宝除诸老病。以意为法器也。是为乐忍辱。所思但想。诸所乐但法意。慧不有足时。所施无所惜。与无适莫。所问谛意观。欢喜无所得。其意已悦身体悉为轻。意不在外道。但欲闻法味及毗罗经。但欲闻沤和拘舍罗。但欲闻四平等心。但欲闻无底法如意无异念。欲意受沤和拘舍罗。欲闻无所从生法不贪观。但欲慈度之。欲知无常声。欲知寂然之意。欲知空复空。欲知无想生死及布施。一切不欲闻。但欲闻音乐。随乐十方中。忠信以作。正降伏诸欲根。昙摩竭菩萨从坐起。正衣服白佛言。菩萨已得宝如来三昧。自在所为众慧已具。便得三宝。何等为三宝。一者譬如水中影。影亦不在水中。亦不在水外。菩萨于是间坐。其身悉在十方。其身亦不在十方。二者菩萨于是间坐。分身悉现十方佛前坐。其身亦不在十方佛前坐。三者譬如山中呼响音声还报。音响亦不在中。亦不在外。菩萨于是坐。悉遥说十方诸菩萨事。十方诸菩萨亦无来到彼者。彼亦无往者如是。佛语昙摩竭菩萨。已得陀邻尼门。譬如持弓弩布矢。在所欲射无所不到。菩萨持一慧入万慧。靡所不至如是。佛言昙摩竭菩萨。若乃见阿须伦欲兴兵时。弹指顷兵便到二十八天。中间无空缺。菩萨以次第九。以下说法时如是
如来菩萨语舍利弗言。净者贪欲消伏。其意无贪欲者是不可尽。其诸恶意者不能复乱。其意护于恶意。是故不可尽。其意嗔恚有形欲贪高。诸所不可索可作者。菩萨常欲护是意。知不可尽去。无瞻诸垢。当知是意不可尽。护者不令懈怠。当知其意不可尽。其狂乱者轻已法护之。当知是意不可极。无智慧者欲护之。当知其意不可极。一切以法施与以法脱之。当知其意不可尽。欲教一切人皆令为功德。当知其意不可尽极。如来语舍利弗言。菩萨有四法。何等为四。一者意作陀邻尼行不可尽。二者陀邻尼行不可尽。三者教一切人是不可尽。四者不厌学问故陀邻尼不可尽。如来菩萨复语舍利弗。复有四事不可极。一者上脱中脱不可尽。二者四马之路不可极。三者可意之王不可极。四者十二因缘无有主不可尽极。如是为不可极。如来菩萨语舍利弗。复有八法不可尽。何等为八。一者无我之语不可极。二者无作之极想不可极。三者寂寞泥洹之语不可极。四者菩萨所度不可极。五者大海流水无有懈惓不可极。六者众恶无垢不可极。七者苦痛之声不可极。八者去来之想不可极。是为八法所度无主不可极。如来菩萨语舍利弗复有九法不可极。何等为九法。一者诸佛刹土不可极。二者诸菩萨所从来处不可极。三者发阿耨多罗三耶三菩提者不可极。四者失愿取罗汉辟支佛不可极。五者十方菩萨从一佛刹土。飞到一佛刹土不可极。六者六波罗蜜不可极。七者三昧不可极。八者过于泥洹亦如化视之无极。九者三界不可极。是为九法不可极
如来语舍利弗言。菩萨有三十二宝。何谓三十二宝。一者其心不着爱欲。是忍辱不可极。是即为宝。二者不起是我非我亦无所造。是故忍辱不可极。是即为宝。三者不念一切善恶。是为忍辱不可极。是即为宝。四者不恒心意于一切。是为忍辱不可极。是即为宝。五者不嗔怒向于一切人。是为忍辱不可极。是即为宝。六者不怀念他人乱恶。是为忍辱不可极。是即为宝。七者亦不妄娆人有所击。是为忍辱不可极。是即为宝。八者不调戏于大会中。是为忍辱不可极。是即为宝。九者自护护他人身。是为忍辱不可极。是即为宝。十者若贫穷者给护之后不从有所悕望。是为忍辱不可极。是即为宝。十一者自护不随恶知识不随众会。是为忍辱不可极。是即为宝。十二者无爱欲意于身于他人身。是为忍辱不可极。是即为宝。十三者不起诸想无念于菩萨如弹指顷。是为忍辱不可极。是即为宝。十四者护功德庄严身相。是为忍辱不可极。是即为宝。十五者信作善不离于三昧。是为忍辱不可极。是即为宝。十六者口不妄语。是为忍辱不可极。是即为宝。十七者心净。是为忍辱不可极。是即为宝。十八者坚住善知识世世与相随不舍。不于他处说其过失。不说之恶。是为忍辱不可极。是即为宝。十九者自挍计他人有恶者我亦有恶。是为忍辱不可极。是即为宝。二十者所念无有邪即觉。是为忍辱不可极。是即为宝。二十一者软心和意。是为忍辱不可极。是即为宝。二十二者护恶人令心不起。是为忍辱不可极。是即为宝。二十三者生于诸天教导诸天。是为忍辱不可极。是即为宝。二十四者生天上世间教两道中不更三恶道。是为忍辱不可极。是即为宝。二十五者具足诸种好。是为忍辱不可极。是即为宝。二十六者得音如梵天声。是为忍辱不可极。是即为宝。
二十七者脱淫怒痴。是为忍辱不可极。是即为宝。二十八者不于诸色与名。是为忍辱不可极。是即为宝。二十九者所作功德不着但欲起众法耳。是为忍辱不可极。是即为宝。三十者降伏诸外道。是为忍辱不可极。是即为宝。三十一者已出于众侯中。是为忍辱不可极。是即为宝。三十二者具足诸佛法使不伤毁。是为忍辱不可极。是即为宝。如来菩萨语舍利弗。菩萨有三十二事。为宝如所入。何谓三十二事。一者欲入响欲入观无所观。是即为宝。二者欲入心离心于心无主。是即宝。三者欲入身求脱本无脱者。是即宝。四者不入十二因缘无有住者。是即宝。五者欲入断离于不断。是即宝。六者欲入无常视之无形。是即宝。七者欲入无名主离于无名。是即宝。八者欲入寂不离于起。是即宝。九者欲入三界不离三界。是即宝。十者欲入受无所受。是即宝。十一者欲入当来过去亦出当来过去。是即宝。十二者欲入功德观本末无主。是即宝。十三者欲入空空中空。是即宝。十四者欲入无想不起无想。是即宝。十五者欲入愿不起愿。是即宝。十六者欲入空离想空。是即宝。十七者欲入三昧无有合者。所以者何法无二法。是即宝。十八者不以三昧有所愿生处。是即宝。十九者三昧不为一切诸法作证。是即宝。二十者欲入无生之道有度者。是即宝。二十一者欲入无生处。是即宝。二十二者欲入不动摇处。是即宝。二十三者欲入一切无我不离无我。是即宝。二十四者欲与生死初无相知者。是即宝。二十五者欲与三昧初无所识者。是即宝。二十六者相欲切相知者。是即宝。二十七者欲厌欲意。是即宝。二十八者欲入不念无有。是即宝。二十九者欲入诸陀邻尼门无所不总。是即宝。三十者欲入诸所作恶欲不为恶。是即宝。三十一者欲入沤和拘舍罗以意作法器。是即宝。三十二者欲与万事相应不相远。是即宝。