说卦传
　　昔者圣人之作易也。注。圣人谓庖牺。幽赞于神明而生蓍。注。幽。阴。赞。助也。干为神明为蓍。谓干伏坤初。圣人作易。探赜索隐。钩深致远。无有远近幽深。遂知来物。是幽赞于神明而生蓍也。参天两地而倚数。注。参。三。倚。立也。谓分天象为三才。以地两之。立六画之数。故倚数也。观变于阴阳而立卦。注。谓立天之道曰阴与阳。乾坤刚柔。立本者卦谓六爻。阳变成震坎艮。阴变成巽离兑。故立卦六爻。三变三六十八。则十有八变而成卦。八卦而小成是也。系曰。阳一君二民。阴二君一民。不道乾坤者也。发挥于刚柔而生爻。注。谓立地之道曰柔与刚。发动挥变也。变刚生柔爻。变柔生刚爻。以三为六也。因而重之。爻在其中。故生爻。和顺于道德而理于义。注。谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤。道德谓干。以干通坤谓之理义也。穷理尽性以至于命。注。以干推坤谓之穷理。以坤变干谓之尽性。性尽理穷。故至于命。巽为命。昔者圣人之作易也。注。重言昔者。明谓庖牺。将以顺性命之理。注。谓干道变化。各正性命。以阳顺性。以阴顺命。阴与阳。柔与刚。仁与义。所谓理也。是以立天之道曰阴与阳。注。阴谓坤。阳谓干。立地之道曰柔与刚。注。柔谓阴爻。刚谓阳爻。立人之道曰仁与义。注。干为仁。坤为义。兼三才而两之故易六画而成卦。注。谓参天两地。乾坤各三爻而成六画之数也。分阴分阳迭用柔刚故易六画而成章。注。阴阳。位也。柔刚。爻也。迭。递也。章谓文理。干三画成天文。坤三画成地理。疏。圣人谓庖牺○庖牺始作八卦。故圣人谓庖牺。圣人作。故不言庖牺而言圣人也。庖牺时未有易名而称作易者。据后言也。犹太卜三易矣。○幽阴至蓍也○此虞义也。幽阴谓坤初。太玄曰。幽遇神。范望注云。一称幽是也。中庸曰。可以赞天地之化育。郑彼注云。赞。助也。干为神明。干伏坤初。太玄曰。昆仑天地而产蓍在昆仑之中。故曰幽赞以通神明之德。故幽赞于神明。荀子劝学曰。无冥冥之志者无昭昭之明。说文曰。冥。幽也。是幽赞之义也。圣人作易。探啧索隐。钩深致远者。啧。初也。初隐未见。故探啧索隐。初深。故曰钩深。致远谓干。无有远近幽深遂知来物者。远谓天。近谓地。幽谓阴。深谓阳。干为物。神以知来。故知来物。褚先生据传曰。天下和平。王道得而蓍茎长大。其丛生满百茎。是幽赞为赞化育之本。庖牺幽赞于神明而生蓍。创为揲蓍之法。四营而成易。十有八变而成卦。八卦而小成。引信三才。触长爻筴。至万一千五百二十。所谓以通神明之德。以类万物之情也。大衍之数五十。其用四十有九。其太极以一持万。其初幽赞于神明。其极至于赞化育参天地。皆是物也。○参三至数也○此虞义也。参读为三。故云参三也。倚立。广雅文。虞注系上极其数云。数谓六画之数。揲蓍之法分而为二以象两。挂一以象三。足分天象为三才也。五岁再闰再扐而后挂以成一爻之变。耦以承奇。故云以地两之。立六画之数谓乾坤各三爻为六画也。参两之说诸儒不同。马融王肃等据天数五地数五。五位相得而各有合云五位相合。以阴从阳天得三合谓一三与五也。地得两合谓二与四也。一三五凡三参之而九。二四凡二两之而六。谓参天两地而立九六之数也。郑氏云。天地之数备于十。三之以天。两之以地。而倚托大衍之数五十。是诸说不同也。○谓立至者也○此虞义也。三画称卦。卦有阴阳。故云立天之道曰阴与阳。下系云。刚柔者。立本者也。虞彼注云。干刚坤柔为六子父母。干天称父。坤地称母。本天亲上。本地亲下。故立本者也。乾坤各三爻。合为六爻而成六子。故卦谓六爻。阳变成震坎艮谓之阳卦。阴变成巽离兑谓之阴卦。故观变于阴阳而立卦也。震坎艮干三索而得。巽离兑坤三索而得。故六爻三变三六十八。所云十有八变而成卦也。乾坤与六子俱名八卦而小成。谓天三爻。故云小成也。阳一君二民。谓震坎艮。阴二君一民。谓巽离兑。揲蓍之时尚未有画。止称阴阳。故云不道乾坤者也。若然。天有八卦之象。圣人因天制作震。巽已下六子亦从后名之也。○谓立至生爻○此虞义也。六画称爻。爻有刚柔。故云立地之道曰柔与刚。道有变动。故曰爻。故云发动挥变也。刚柔相推。变在其中。谓九六相变。故云变刚生柔爻。变柔生刚爻。参重三才以为六爻。故云以三为六。谓六画以成六十四卦。爻在重卦之中。故生爻也。○谓立至义也○此虞义也。干凿度曰。易始于一。分于二。通于三。大衍之数五十。三才之合效三才为六画。爻辞有仁义。故立人之道曰仁与义。阴阳相应为和。坤。顺也。故和顺谓坤。干为道为德。故道德谓干。以坤顺干。是和顺于道德。干凿度曰。天动而施曰仁。地静而理曰义。以干通坤。故谓之理义也。○以干至为命○此虞义也。坤为理。以干推坤故谓之穷理。干为性。以坤变干故谓之尽性。干伏坤初。巽为命。性尽理穷。故至于命。谓赞天地之化育也。系上曰。易简而天下之理得矣。天下之理得而易成位于其中矣。虞彼注云。乾坤变通穷理以尽性。故天下之理得。天下之理得而易成位乎其中。天地位。万物育。此既济之事。盖为下陈明堂大道张本也。○重言至庖牺○此虞义也。○谓干至理也○坤下有伏干。所谓性也。干下有伏巽。所谓命也。干变坤化。参天两地。六耦承奇。是各正性命。干为性。故以阳顺性。巽为命。故以阴顺命。此上虞义也。韩非子曰。理者。方圆短长麤靡坚脆之分也。立天之道曰阴与阳。不言阴阳而言阴与阳。是阴阳之理。立地之道曰柔与刚。是柔刚之理也。立人之道曰仁与义。是仁义之理也。阴阳柔刚仁义原本于性命。所谓性命之理。下云兼三才而两之。是顺性命之理也。○阴谓至为义○阴谓坤。阳谓干者。谓坤三画为阴。干三画为阳也。柔谓阴爻。刚谓阳爻者。谓以三为六。二四上为阴爻。初三五为阳爻也。管子曰。天仁地义。故干为仁。坤为义。○谓参至数也○此虞义也。上云参天两地而倚数。是天地本有兼才之理。圣人设卦。因而重之。以地两三而成六画。所谓顺性命之理也。○阴阳至地理○位有阴阳。故云阴阳位也。爻有刚柔。故云刚柔爻也。迭递也已下虞义也。释言曰。递。迭也。递迭同训。故云迭递也。刚柔更用事。故云迭用柔刚。系上曰。仰以观于天文。俯以察于地理。故章谓文理。文理者。间杂之义。昭廿五年春秋传曰。五章。杜预注云。青与赤谓之文。亦与白谓之章。白与黑谓之黼。黑与青谓之黻。五色备谓之绣。所谓五章是也。韩非子曰。理者成物之文也。天地人各有阴阳刚柔仁义。即上文性命之理也。
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错。注。此明二篇之次也。天地定位。乾坤泰否也。山泽通气雷风相薄。咸恒损益也。水火不相射。坎离既未济也。薄。入也。射。厌也。所陈凡八卦相错而成上下二篇也。易说阳道纯而奇。故上篇三十。所以象阳也。阴道不纯而偶。故下篇三十四。所以法阴也。上经象阳。故以干为首。坤为次。先泰而后否。下经法阴。故以咸为始。恒为次。先损而后益。又曰离为日。坎为月。日月之道。阴阳之经。所以终始万物。故以坎离为终。既济未济为下篇终者。所以明戒慎而全王道。数往者顺知来者逆是故易逆数也。注。坤为数往。干为知来。坤消从午至亥。上下故顺。干息从子至巳。下上故逆。易气从下生。故云易逆数也。雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之。注。烜。干也。乾坤三索而得六子。六子自下生。六子既成各任生物之功。干为之君。坤受而藏之以成十二辟卦也。疏。此明至王道○此承参两来释文王分上下二经。乾坤泰否坎离咸恒损益既未济终始相次之义。而六十四卦之序亦可知矣。故云二篇之次也。天地定位。天地。乾坤也。干下坤上为泰。坤下干上为否。故云乾坤泰否也。山泽通气雷风相薄。山上有泽。咸。山下有泽。损。雷风恒。风雷益。故云咸恒损益也。水火不相射。水火。坎离也。水在火上既济。火在水上未济。故云坎离既未济也。薄入。马郑义。射厌。虞陆义也。射厌。释诂文。以上所陈凡八卦耳。因参重三才之后。故相错杂而成六十四卦为上下二篇也。易说者。干凿度文。所以释二篇诸卦之次正与此合。故引之。彼文云。阳三阴四。位之正也。故易六十四分而为上下。象阴阳也。阳道纯而奇者。郑注谓。阳道专断。兼统阴事。故曰纯也。三法天。故上篇三十。所以象阳也。阴道不纯而偶者。阴制于阳。故不纯。四法地。故下篇三十四。所以法阴也。上篇象阳。干阳坤阴。故干为首。坤为次。干凿度又云。乾坤者。阴阳之本始。万物之祖宗。故为上篇。始者。尊之也。泰阳息卦。否阴消卦。故先泰而后否。郑注谓先尊而后卑。先通而后止者。所以类阳事也。下篇法阴。郑注谓。咸则男下女。恒则阳上而阴下。故以咸为始。恒为次。先阴而后阳者。以取类阴事也。干凿度曰。损者阴用事。益者阳用事。故先损而后益。郑注谓。损象阳用事之时。阴宜自损以奉阳者。所以戒阴道以执其顺者也。益当阴用事之时。阳宜自损以益阴者。所以戒阳道以弘其化者也。郑知然者。损自泰来。故象阳用事之时。阴自损以奉阳。益自否来。故当阴用事之时。阳当自损以益阴也。日月之道。阴阳之经。所以终始万物者。五六三十乃天地之数。故曰阴阳之经。干彖传曰。大明终始。荀注云。干起坎而终于离。坤起离而终于坎。离坎者。乾坤之家而阴阳之府。故终始万物。是上篇终坎离之义也。云既济未济为下篇终者。所以明戒慎而全王道者。上篇天道。下篇人事。王者体中和赞化育而成既济定。既济象传曰。君子以思患而豫防之。荀注云。六爻既正。必当复乱。故君子象之思患而豫防之。治不忘乱。故云所以戒慎而全王道。序卦曰。物不可穷也。故受之以未济终焉。是下篇终既未济之义也。○坤为至数也○系上曰。神以知来。知以藏往。虞彼注云。干神知来。坤知藏往。故坤为数往。干为知来。坤消已下虞义也。坤消自午。右行至亥。从上而下。故顺。干息自子。左行至巳。从下而上。故逆。易气从下生。干凿度文。郑彼注云。易本无形。自微及着。气从下生。以下爻为始。故十二辰之法坤虽自上而下。然消遘及??亦自下生。故云易逆数也。○烜干至卦也○烜干。京义也。干道成男。一索再索三索而得震坎艮。坤道成女。一索再索三索而得巽离兑。皆自下而上。以明易之为逆数也。九家云。乾坤交索。既生六子。各任其才往生物。故云六子既成。各任生物之功。谓动之散之之类是也。干为之君。谓息卦自子至巳。坤受而藏之。谓消卦自午至亥。是谓十二辟卦。着此者为下陈明堂十二月之法也。
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮。注。帝。上帝也。上帝五帝在太微之中。迭生子孙。更王天下。故四时之序。五德相次。圣人法之以立明堂。为治天下之大法也。神农曰天府。黄帝曰合宫。唐曰五府。虞曰总章。夏曰世室。殷曰重屋。周曰明堂。明堂者有五室四堂。二九四七五三六一八。四正四维皆合于十五。室以祭天。堂以布政。王者承天统物。各于其方以听事谓之明堂。月令。虞夏商周四代行之。今所传月令是也。古之圣人生有配天之业。没有配天之祭。故太皥以下歴代所禘。太皥以木德。炎帝以火德。黄帝以土德。少昊以金德。颛顼以水德。王者行大享之礼于明堂谓之禘祖宗。其郊则行之于南郊。禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者。禘其祖之所自出故也。一帝配天。功臣从祀。故禘礼上遡远祖。旁及毁庙。下逮功臣。圣人居天子之位。以一德贯三才。行配天之祭。推人道以接天。天神降。地示出。人鬼格。夫然而阴阳和。风雨时。五谷孰。草木茂。民无鄙恶。物无疵厉。羣生咸遂。各尽其气。威厉不试。刑措不用。风俗纯美。四夷宾服。诸福之物。可致之详。无不毕至。所谓既济定也。庖牺画八卦以赞化育。其道如此。万物出乎震震东方也。注。出。生也。东方者。青阳太庙也。齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也。注。东南者。东青阳个。南明堂个也。巽阳藏室。故絜齐。离也者明也万物皆相见南方之卦也。注。离为日为火。故明。日出照物。以日相见。故万物皆相见。南方者。明堂太庙也。圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也。注。负斧扆南面而立。故南面而听天下。听。听朔也。干为治。天子当阳。故向明而治。盖取诸此者。言明堂之法取诸此也。蔡氏谓人君之位莫正于此。故虽有五名而主以明堂也。坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤。注。坤位未而王四季。故用事于西南而居中央。西总章个。南明堂个。中央太庙太室也。明堂月令中央土。土爰稼穑。故万物皆致养役事也。坤为事。王者四时迎气于四郊。其中央之帝乃方泽也。合圜丘之帝为六天。兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑。注。兑主酉。故正秋。总章。太庙也。兑为雨泽。故说万物。震为言。震二动成兑。言从口出。故说言也。战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也。注。西北者。西总章个。北玄堂个也。坤十月卦。干消剥入坤。故阴阳相薄也。坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎。注。正北方者。玄堂太庙也。劳。动也。水性动而不舍。故曰劳卦。归。藏也。艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮。注。东北者。东青阳个也。故曰成始。北玄堂个也。故曰成终。神也者妙万物而为言者也。注。神谓易。即一也。妙。微也。圣人饬明堂以一。偶万明者以为法。微者以是行不见其事而见其功。故妙万物而为言。动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮。注。四时分而效职。故水火相逮雷风不相悖山泽通气。注。六子合而成物。然后能变化既成万物也。注。变化谓乾坤。干道变化。各正性命。成既济定。故既成万物矣。不言乾坤而言变化者。以见神之所为。疏。帝上至如此○此陈明堂之法。六子成而生物之功备。十二消息具而乾坤之用宏。夫然而既济之治可得而言矣。帝即五帝。五帝称上帝者。孝经曰。周公宗祀文王于明堂以配上帝。周以木德。谓配木德之帝。是五德之帝皆称上帝也。上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下者。此何休义也。刘歆七略曰。王者师天地。体天而行。是以明堂之制内有太室象紫微。南出明堂象太微。援神契亦谓五精之神实在太微。故知五帝在太微之中。干彖传曰。大哉干元。万物资始乃统天。郊特牲曰。万物本乎天。圣人而为天子。尤天所笃生者。故云迭生子孙更王天下。如下所云五德相次是也。四时之序木火土金水。五行之德用事者。王所生相。故王废。胜王囚。王所胜死。故云五德相次。家语。孔子曰。天有五行木火金水土。分时化育以成万物。其神谓之五帝。又曰。五行用事先起于木。木东方万物之初皆出焉。是故王者则之而首以木德王天下。其次则以所生之行转相承也。大戴礼盛德云。明堂天法。故圣人法之以立明堂。谓庖牺作八卦。圣人法之。故宇文恺据黄图曰。堂方百四十四尺。法坤之筴也。方象地屋。圆楣径二百一十六尺。法干之筴也。圆象天室。九宫法九州岛。太室方六丈。法阴之变也。十二堂法十二月。三十六户法极阴之变数。七十二牖法五行所行日数。八达象八风法八卦。通天台径九尺。法干以九覆六。高八十一尺。法黄锺九九之数。二十八柱象二十八宿。堂高三尺土阶三等法三统。堂四向五色。法四时五行。水四周于外。象四海。圆法阳也。水阔二十四丈象二十四气。水内径三丈应觐礼经。是言所法之事。蔡氏明堂月令论其说略同。寻明堂之制。备于冬官。冬官亡。故黄图月令论所称不尽与古合。为袁准所驳。然其取法于易则同也。又先儒戴德戴圣韩婴孔牢马宫刘歆贾逵许慎服虔卢植颍容蔡雍高诱诸人皆以明堂上有灵台。下有辟雍。四门有太学。故蔡氏论云。谨承天顺时之令。昭令德宗祀之礼。明前功百辟之劳。起养老敬长之义。顺教幼诲稚之学。明诸侯选造士于其中。以明制度。生者乘其能而至。死者论其功而祭。故为大教之宫。周书大匡曰。明堂所以明道。明道惟法。是言治天下之大法也。大戴礼盛德曰。明堂者古有之也。卢辩注云。案淮南子言神农之世祀于明堂。明堂有盖四方盖始于此。尸子曰。黄帝曰。合宫有虞曰总章。周人曰明堂。皆所以明休其善。又曰。欲观黄帝之行于合宫。观尧舜之行于总章。故知黄帝曰合宫。虞曰总章。尚书帝命验曰。帝者承天立五府。以尊天重象。注云。象五精之神也。天有五帝集居太微。降精以生圣人。故帝者承天立五帝之府。是为天府。桓谭新论曰。明堂。尧谓之五府。府。聚也。言五帝之神聚于此。古文尚书尧典曰。正月上日受终于文祖。郑彼注云。文祖。五府之大名。如周之明堂。故知唐曰五府。皆明堂异名也。考工记曰。夏后氏世室。殷人重屋。周人明堂。是三代明堂亦异名也。五室谓中太室。东青阳。南明堂。西总章。北玄堂。四堂各有室。兼中央为五。故有五室四堂也。二九四七五三六一八者。大戴礼盛德文。坤二离九巽四。故云二九四。兑七中央五震三。故云七五三。干六坎一艮八。故云六一八。凡九谓之九宫。一二三四得五为六七八九。故干凿度曰。太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五。郑彼注云。太一。主气之神。四正四维以八卦神所居。故亦名之曰宫。太一下行。犹天子出巡狩省方岳之事。每率则复太一下行八卦之宫。每四乃还于中央。中央者。北辰之所居。故因谓之九宫。始坎次坤次震次巽次中央次干次兑次艮次离。行则周矣。乃反于紫宫。出从中男。入从中女。亦因阴阳男女之偶为终始云。坎离震兑为四正。乾坤艮巽为四维。一九六四二八七三乘五皆为十五。故云皆合于十五。室以祭天。堂以布政者。后魏封轨明堂议文。轨又云。依行而祭。故室不过五。依时布政。故堂不踰四是也。王者承天统物。各于其方以听事者。礼记明堂阴阳録文。彼文云。明堂之制。周旋以水。水左旋以象天。内有太室象紫垣。南出明堂象太微。西出总章象五潢。北出玄堂象营室。东出青阳象天市。上帝四时各治其室。故王者法之也。统物。统万物也。蔡氏章句曰。月令所以顺阴阳。奉四时。效气物。行王政也。成法具备。各从时月藏之。明堂所以示承祖考神明。明不敢泄渎之义。故以明堂冠月令。虞夏商周四代行之。故礼记明堂位兼陈四代之服器。其文在周书五十三。大戴采以为明堂月令。马氏附月令于小戴而删明堂字。故止谓之月令也。中庸言。唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也。下云。凡有血气者莫不尊亲。故曰配天。是生有配天之业也。古文尚书伊训篇曰。惟太甲元年十有二月乙丑朔。伊尹祀于先王诞资有牧方明。刘歆释之曰。言太甲虽有成汤太丁外丙之服。以冬至越茀祀先王于方明以配上帝。方明者。放明堂之制。太甲行吉禘之礼。宗祀成汤于明堂以配上帝。是没有配天之祭也。夏少康中兴。伍员亦云。祀夏配天。三代受命。中兴之主及继世有德之君没皆行配天之祭。禹汤文武。受命之主也。夏之少康。周之宣王。中兴之主也。殷之三宗。周之成康。继世有德之君也。云太皥以下歴代所禘者。礼运云。大道之行也。天下为公。郑注。祭法云。有虞氏以上尚德。禘郊祖宗配用有德者而已。自夏已下稍用其姓氏代之。礼运所谓大道既隐。天下为家。禹汤文武成王周公由此其选。言禹汤以下虽用明堂之法。而大道稍隐也。若然。太皥炎帝当亦黄帝以下所禘。其黄帝以下乃四代所禘。见于鲁语及祭法也。蔡氏独断曰。易曰帝出乎震。震者木也。言宓牺氏始以木德王天下也。木生火。故宓牺氏没。神农氏又以火德继之。火生土。故神农氏没。黄帝以土德继之。土生金。故黄帝氏没。少昊氏以金德继之。金生水。故少昊氏没。颛顼氏以水德继之。是言五德相次自太皥以下也。独断又云。水生木。故颛顼氏没。帝喾以木德继之。木生火。故帝喾氏没。帝尧以火德继之。火生土。故帝舜氏以土德继之。土生金。故夏禹氏以金德继之。金生水。故殷汤氏以水德继之。亦皆五德相次。故帝喾虽不列五帝。商周以下禘之。尧舜禹汤文武咸列祖宗之祭也。若明堂月令以太皥相次者。盖唐虞已前之制。其实歴代皆有损益也。礼器曰。大飨其王事与三牲鱼腊四海九州岛之美味也。笾豆之荐。四时之和气也。内金示和也。束帛加璧尊德也。龟为前列先知也。金次之见情也。丹漆丝纩竹箭与众共财也。其余无常货。各以其国之所有则致远物也。礼器云。大飨其王事。大飨者。明堂之大禘也。王者行大飨之礼于明堂谓之禘祖。宗禘者。圜丘之大禘与春夏之时禘及丧毕之吉禘也。祖者如周之祖文王也。宗者如周之宗武王也。皆配天之祭。又皆蒙禘之名。谓禘其祖之所自出故也。后稷之祀在南郊。郊特牲曰。兆于南郊。就阳位也。又云于郊。故谓之郊。故云唯郊行之于南郊。其三大祭皆在明堂也。尔雅祭名曰。禘。大祭也。禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者。楚语。禘郊。郊也。郑注。大传不王不禘。及诗长发大禘笺皆云。郊祀天。是郊称禘也。周颂雝序云。禘。大祖也。郑笺云。大祖谓文王。是祖称禘也。刘歆云。大禘则终王。是宗称禘也。禘者。禘其祖之所自出。董子曰。天地者。先祖之所出也。故四大祭皆蒙禘之名也。般庚曰。兹予大享于先王。尔祖其从与享之。故云一帝配天。功臣从祀。禘礼上遡远祖者。谓如周始祖之上又有远祖喾。虞喜曰。终禘及郊宗石室是也。旁及毁庙者。谓四庙二祧之外又及毁庙。皆升合食。序昭穆。故韩诗内传曰。禘取毁庙之主。皆升合食于太祖是也。下逮功臣者。谓功臣从祀。周书大匡曰。勇如害上。不登于明堂高堂。隆释之云。谓有勇而无义。死不登堂而配食。故蔡氏据礼记太学志曰。善人祭于明堂。其无位者祭于太学。是言禘祭下逮功臣之事也。圣人居天子之位。谓如文言所云飞龙在天乃位乎天德。有天德而居天位者也。说文曰。董仲舒云。古之造文者三画而连其中谓之王。三者。天地人也。而参通之者。王也。孔子曰。一贯三为王。故云以一德贯三才行配天之祭者谓上四大祭也。天道远。故推人道以接天。禘礼之灌是也。以孙格祖。以祖格天。故天神降。地示出。人鬼格。即大司乐所云若乐六变则天神皆降。八变则地示皆出。九变则人鬼可得而礼是也。夫然而阴阳和以下既济之事也。民皆仁厚。故无鄙恶。缁衣所谓禹立三年百姓以仁遂焉是也。六沴不作。故物无疵厉。鸿范五行传所谓五福乃降用章于下是也。羣生咸遂。各尽其气者。谓毕其寿命之气也。诸福之物可致之祥无不毕至者。此皆董子对策文。诸福之物谓如凤皇麒麟。皆在郊棷。龟龙在宫沼之类是也。可致之祥谓如天降甘露。地出醴泉。山出器车。河出马图之类是也。既济则各正性命保合太和。中庸曰。致中和天地位焉。万物育焉。言明堂之大道本于易。故云伏羲画八卦以赞化育。其道如此也。○出生至庙也○出生。虞义也。广雅曰。生。出也。此下言明堂之序首称万物出乎震者。明堂所以赞化育。月令记时候则及草木鸟兽虫鱼之类。故下屡言万物也。震东方者。青阳太庙在东。故曰东方也。以下八卦四正四维当明堂十二室。知者以鸿范五行传云。孟春之月御青阳左个索祀于艮隅。仲春之月御青阳正室索祀于震正。季春之月御青阳右个索祀于巽隅。孟夏之月御明堂左个索祀于巽隅。仲夏之月御明堂正室索祀于离正。季夏之月御明堂右个索祀于坤隅。中央之极自昆仑中至太室之野。土王之日迎中气于中室。孟秋之月御总章左个索祀于坤隅。仲秋之月御总章正室索祀于兑正。季秋之月御总章右个索祀于干隅。孟冬之月御玄堂左个索祀于干隅。仲冬之月御玄堂正室索祀于坎正。季冬之月御玄堂右个索祀于艮隅。隅。角也。高诱注淮南云。四角为维。是四正四维当十二室之事也。今唯坤当太庙太室。其左明堂个兑当总章太庙。其左总章个为异耳。○东南至絜齐○巽言东南者。巽之东。震也。其南离也。故曰东青阳个。南明堂个也。巽阳藏室故絜齐。虞义也。阳伏巽初。故巽阳藏室。古人齐戒必于寝而后会于太庙。齐之言齐也。齐不齐以致齐者也。巽阳蔵室。神明之德在内。故系上云。圣人以此齐戒以神明其德。祭统亦云。专致其精明之德。尽性以尽物性。故云万物之絜齐也。○离为至庙也○离为日为火。火日外景故明。离明照于四方。故日出照物。以日相见。故万物皆相见。此上虞义也。离言南方者。明堂在南。故云明堂太庙也。○负斧至堂也○负斧扆南面立。周书明堂文。其文曰。明堂之位。天子之位。负斧依南面立。羣公卿士侍于左右。是南面之事也。云听听朔也者。周礼太宰云。正月之吉始和布治于邦国都鄙。乃县治象之法于象魏。使万民观治象浃日而敛之。干宝注云。周正建子之月告朔日也。此即玉藻之听朔矣。案玉藻云。天子听朔于南门之外。谓明堂南门之外天子受朔于南郊。还于明堂。告时帝配祖考。县六象之法于象魏。退而居太庙及左右个。闰月居门。故周礼春官太史云。颁告朔于邦国。闰月诏王居门终月听朔之礼当在冬官匠人职。冬官亡。故明堂之制不详。诸儒郑玄等咸有异说。惟二戴马宫孔牢贾逵卢植颍容许慎服虔蔡雍高诱诸儒知有此制而蔡氏之说尤备。具于月令章句。今依用之。干为治。虞义也。天子当阳。文四年春秋传文。彼谓诸侯朝正于王。亦是明堂班朔之事。天子当阳。诸侯用命。所谓向明而治也。言八卦九宫之法。明堂太庙正值离位。故云盖取诸此也。引蔡氏者。明堂月令论也。彼文引此传为证。言人君四时所居之位莫正于明堂。故虽有青阳等五名而以明堂为主。因谓之明堂也。○坤位至六天○干凿度曰。坤位在未。参同契曰。土王四季。罗络始终。青黑赤白各居一方。皆禀中宫戊己之功。未在西南。彖传曰。西南得朋。故用事于西南。青黑赤白皆禀中。中故居中央。白虎通谓。土王四季居中央不名时也。明堂月令。中央土当季夏。故用事于西南而居中央也。坤西南卦。故西为总章个。南为明堂个。明堂月令。中央土天子居太庙太室。故云中央太庙太室也。鸿范曰。土爰稼穑。稼穑所以养人者。故万物皆致养焉。僖十五年春秋传曰。此一役也。杜预训役为事。坤为事。故曰役事也。王者四时迎气于郊。谓迎苍帝赤帝白帝黑帝也。其黄帝则中央之帝。即周礼之方泽也。周礼大司乐以日夏至降神于方泽。故月令无中央迎气之文。必知中央为太室者。鸿范五行传曰。中央之极自昆仑中至太室之野。帝黄帝神。后土司之。太室之野即中央之土。降神于方泽。迎之于太庙太室。故称方泽为太室之野也。系上曰。大衍之数五十。其用四十有九。京氏章句云。其一不用者天之主气。郑注。干凿度云。太一。主气之神。太一即北辰。北辰即皇天大帝。与五帝为六。故明堂有六天。谓四郊中央合圜丘之帝为六天也。其神谓之六宗。觐礼谓之方明。即下传神也者妙万物而为言。月令其神勾芒等是也。周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方。以苍璧礼天谓上帝也。以黄琮礼地谓中央帝也。以青圭礼东方苍帝也。以赤璋礼南方赤帝也。以白琥礼西方白帝也。以玄璜礼北方黑帝也。皆有牲币。各放其器之色。此六天也。其神谓之六宗。古文尚书虞夏书曰。禋于六宗。伏生马融云。万物非天不覆。非地不载。非春不生。非夏不长。非秋不收。非冬不藏。禋于六宗。此之谓也。觐礼曰。诸侯觐于天子。为宫方三百步。四门坛十有二寻。深四尺。加方明于其上。方明者。木也。方四尺。设六色。东方青。南方赤。西方白。北方黑。上玄下黄。设六玉。与周礼同方明者。放乎明堂之制也。王者觐诸侯。或巡狩四岳。则有方明。亦谓之明堂。荀子所谓筑明堂于塞外以朝诸侯是也。塞外。境外。战国时齐有泰山。明堂即方明也。周书。朝诸侯则于明堂。仪礼。觐诸侯则设方明。故虞禋六宗而觐四岳羣牧。周礼。方明而觐公侯伯子男。六宗方明即明堂。六天之神。郑氏谓天之司盟。非也。其制详于冬官。冬官亡而明堂之制不详。禘礼亦废。郑氏知圜丘方泽之为禘而不知为明堂六帝。王肃又误据春秋鲁禘改禘为宗庙之祭。无配天之事。故魏明帝谓汉氏四百余年废无禘祀也。但禘礼行于明堂。明堂之法本于易。明堂之法亡而后之人遂不知以易赞化育矣。○兑主至言也○兑四正卦辰在酉。故正秋于明堂为总章太庙也。兑为雨泽以下虞义也。兑为泽。坎象半见。故为雨泽。震为言。阳息震成兑。兑为口。言从口出。兑又为说。故说言也。○西北至薄也○言西北者。干之西兑也。其北坎也。故曰西总章个。北玄堂个也。坤十月卦以下虞义也。薄。入也。干位在亥。消息坤亦在亥。故十月卦干消剥上入坤。故阴阳相入。阳言出。阴言入。不言阴阳相出入者。据干入坤。故言入也。○正北至藏也○坎位正北。故云正北方之卦于明堂为玄堂太庙也。坎太玄准之以动。故云劳动。水性动而不舍。谓不舍昼夜也。郑氏谓水性劳而不倦。义亦同也。归藏。虞义也。月令言天地闭藏。故云归藏也。○东北至成终○艮之东震也。故曰青阳个。其北坎也。故曰元堂个也。坎者万物之所归。故曰成终。万物出乎震。故曰成始也。○神谓至为言○神谓易。虞义也。系上曰。非天下之至神。其孰能与于此。虞注云。至神谓易。隐初入微。太玄曰。生神莫先乎一。吕氏春秋曰。知精则知神。知神之谓得一。凡彼万形得一后成下云既成万物。乃神之所为。故云即一也。荀悦申鉴曰。理微谓之妙。字亦作眇。曹大家注幽通赋云。眇。微也。眇妙同物耳。吕氏春秋曰。妙而难见。荀子曰。精微而无形。则微妙亦同义耳。圣王饬明堂。大戴礼盛德文。彼文为饰。饰。古文饬。其言曰。圣王之盛德。人民不疾。六畜不疫。五谷不灾。诸侯无兵而正。小民无形而治。蛮夷怀服。明堂者。古有之。凡九室。一室有四户八牖。以茅盖。上圆下方。外水曰辟雍。赤缀户。白缀牖。堂高三尺。东西九仞。南北七筵。其宫方三百步。凡人民疾。六畜疫。五谷灾。生于天道不顺。天道不顺生于明堂不饰。故有天灾则饰明堂是也。以一偶万。太玄文。董子对策曰。一者。万物之所从始也。故为人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正万民。正万民以正四方。所谓以一偶万。即论语吾道一以贯之之义也。明者以为法。微者以是行。越语文。范蠡曰。天道皇皇。日月以为常。明者以为法。微者以是行。圣人建明堂取诸离。离者。明也。大戴盛德曰。明堂天法。故明者以为法。上文所陈是也。微谓独行时。若日月之晦夕朔旦也。荀子曰。执一如天地。行微如日月。日月之行。人所不见。似乎细微。无怠止之时。犹至诚之无息。故微者以是行。不见其事而见其功。荀子文。中庸曰。不见而章。不动而变。无为而成。不见不动无为。不见其事也。章变动者。见其功也。荀子谓之神。故云妙万物而为言也。○四时至成物○承上明堂大法而言。六子循四时之序而效职。所谓明者以为法也。水火雷风山泽。一阴一阳合而成物。所谓微者。以是行也。○变化至所为○干变坤化。故变化谓乾坤。干道变化各正性命成既济定。故既成万物。此虞义也。四时分而效职。六子合而成物。皆是干变坤化之事。一阴一阳变化不测。子曰。知变化之道者。其知神之所为。故不言乾坤而言变化者。以见神之所为也。此言既济之功。既济之功始于一。造于微。成于变化。所谓大道也。孔子三朝记曰。孔子曰。所谓圣人者。知通乎大道。应变而不穷。能测万物之情性者也。大道者。所以变化而凝成万物者也。情性也者。所以理然否取舍者也。故其事大配乎天地。参乎日月。杂于风云。总要万物。穆穆纯纯。其莫之能循。若天之司。莫之能职。百姓淡然不知其善。是其事也。易之微言尽于是矣。以下皆后师所益也。
　　干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也。注。自此而下皆易后师所益。此训彖传神明之德也。干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口。注。训近取诸身。外传曰。平八索以成人。故春秋时或名易为八索。干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊。注。训远取诸物。王弼本误刋干为首上。今从古。干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女。注。训干道成男。坤道成女。及易逆数之义。索。数也。干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釜为吝啬为旬为子母牛为大●为文为众为柄其于地也为黑震为雷为駹为玄黄为专为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为宣发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为极心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为干卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为折上槀艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为拘为鼠为黔喙之属其于木也为多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羔。注。训二篇卦爻之象。九家干后有四。为龙。为直。为衣。为言。坤后有八。为牝。为迷。为方。为囊。为裳。为黄。为帛。为浆。震后有三。为王。为鹄。为鼓。巽后有二。为杨。为鹳。坎后有八。为宫。为律。为可。为楝。为丛棘。为狐。为蒺藜。为桎梏。离后有一。为牝牛。艮后有三。为鼻。为虎。为狐。兑后有二。为常。为辅颊。虞氏逸象又备焉。易者象也。其是之谓与。疏。自此至德也○说卦先说蓍数卦爻重卦之义。二篇之次。及消息六子。以明易之为逆数。然后叙明堂之法而终之以既济。圣人作易以赞化育。其义已尽。故自干健也已下皆后师所益。后师者。七十子之徒是也。必知非孔子所作者。干健也已下或训彖传。或训系辞。或训上下篇卦爻之象。皆为训诂之体。且上陈大道。下厕义训。其文不次。又如归藏易亦云。干为天为君为父为天赤为辟为卿为马为禾为血卦之类。亦是训卦爻之象。与此略同。故知非孔子作也。云训彖传八卦之德者。泰彖传曰。内健而外顺。健顺是乾坤也。屯传动乎险中。动是震也。需传刚健而不陷。陷是坎也。离传重明以丽乎正。柔丽乎中正。晋传顺而丽乎大明。丽是离也。蒙传险而止。止是艮也。履传说而应乎干。说是兑也。独巽卦之义。彖传不易其文。其训入者唯见于序卦。则巽有入义。故不云巽巽也。坎或训险。离或训明。易含万象。言岂一端。其所训之义则虞注云。精刚自胜。动行不休。故健纯柔承天时行。故顺动者阳出动行入者干初入阴陷者阳陷阴中。丽者日丽。干刚阳位在上。故止。震为大笑。阳息震成兑。震言出口。故说也。○训近至八索○系下云。庖牺氏近取诸身远取诸物。于是始作八卦。干为首已下皆近取诸身也。故干凿度。孔子曰。八卦之序成立则五气变形。故人生而应八卦之体。得五气以为五常是也。周书武顺曰元首。曰末首。谓上也。干阳唱。故干上为首。腹谓四也。坤为富。释名曰。腹。富也。其中多品似富者也。足谓初也。震在下能动。故为足。股谓二也。下开似股。耳谓五也。鸿范。坎北方属听。故为耳。目亦谓五也。鸿范。南方属视。故为目。淮南精神曰。耳目者。日月也。离日坎月。离目坎耳。故云耳目者日月也。手谓三也。艮为拘。以手拘物。故为手。口谓上也。郑云上开似口。外传者。郑语文。韦昭云。八索谓八体。以应八卦。昭十二年春秋传曰。左史倚相能读三坟五典八索九丘。马融注云。八索。八卦。是当时名易为八索也。○训远至从古○鸿范五行传曰。王之不极时则有马祸。郑彼注云。天行健。马。畜之疾行者也。属王极。干为王。马属王极。故为马。又曰。思之不容时则有牛祸。郑注云。牛。畜之任重者也。属皇极。坤为土。思心曰土。牛属皇极。故坤为牛。震为龙者。震初九也。鸿范五行传曰。王之不极时则有龙虵之?。郑注云。龙虫之生于渊。行于无形。游于天者属天。干为龙。干息自初。初九潜龙勿用。干初即震初。故震为龙。一曰震东方岁星木。木为青龙。故为龙也。巽为鸡者。巽为木。五行传。鸡属木。九家据易生人曰。巽应八风也。风应节而变。变不失时。鸡时至而鸣。与风相应也。二九十八主风精为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历。故鸡知时而鸣也。坎为豕者。坎为耳主听。五行传曰。听之不聪时则有豕祸。郑注云。豕畜之居闲卫而听者也。属听。九家曰。豕污辱卑下也。六九五十四主时精为豕。豕怀胎四月而生。宣时理节。是其义也。离为雉者。刘向五行传说曰。书序。高宗祭成汤有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鸣者以赤色为主。于易离为雉。雉南方近赤祥也。刘歆视传以为羽虫之?。又离为文明。雉有文章。故离为雉。艮为狗者。郑氏云。艮卦在丑。艮为止。以能吠守止人则属艮。九家云。艮数三。七九六十三。三主斗。斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出。故犬十三日而开目。斗屈。故犬卧屈也。斗运行四帀。犬亦夜绕室也。犬之精畏水不敢饮。但舌?水耳。犬鬬。以水灌之则解也。斗近奎星。故犬淫当路不避人者也。兑为羊者。兑正秋也。易是类谋曰。太山失金鸡。西岳亡玉羊。羊是西方之畜。故兑为羊。又兑为刚卤。郑氏谓其畜好刚卤也。此一节王氏误刊干为首上。今从郑氏古文也。○训干至数也○系上曰。干道成男。坤道成女。荀氏云。男谓干。初适坤为震。二适坤为坎。三适坤为艮。以成三男也。女谓坤。初适干为巽。二适干为离。三适干为兑。以成三女也。三男即长男中男少男也。三女即长女中女少女也。是训干道成男。坤道成女之义也。震巽一索。坎离再索。艮兑三索。皆自下而上。是又训易逆数之义也。索数。马义也。○训二至谓与○训二篇六十四卦三百八十四爻之象。卦爻皆取象于八卦。故分属之八卦也。干为天者。干健也。天行健。故干为天。为圜者。大戴礼天圆曰。夫子曰。天道曰圆。地道曰方。考工记曰。盖之圜也以象天也。吕氏春秋曰。何以说天道之圜也。精气一上一下。圜周复匝。无所稽留。故曰天道圜。为君者。虞氏云。贵而严也。为父者。虞氏云。成三男其取类大。故为父也。为玉为金者。玉取其刚。金取其明。鼎上九鼎玉铉。六五金铉皆谓干也。为寒为冰者。干位西北。西北寒冰之地也。为大赤者。虞氏云。天阳为赤。释名曰。赤者。赫也。太阳之色。白虎通谓。赤者。盛阳之气。故周为天正色尚赤也。为良马者。干为马。虞氏云。干善。故良也。为老马者。四月干巳老也。为瘠马者。郑氏云。凡骨为阳肉为阴。干阳皆骨。故为瘠马也。为驳马者。宋衷云。天有五行之色。故为驳马。案。考工记。画绘之事杂五色。东方谓之青。南方谓之赤。西方谓之白。北方谓之黑。天谓之玄。地谓之黄。凡五而目有六者。玄与黑同而异也。五方之色单而天之玄乃全乎五方之色。故云天有五行之色也。为木果者。宋衷云。羣星着天似果实着木。故为木果。○坤为地者。虞云。柔道静也。为母者。荀云。阴位之尊。虞云。成三女能致养故为母也。为布者。虞云。坤道广布。不止一方也。为釜者。取其化成物也。为吝啬者。阳吉阴凶。以阴化阳。吉趣于凶。故吝也。啬者。啚也。啚与鄙同。干为仁。仁主施。坤为鄙。鄙主敛。故为啬也。太玄曰。圜则杌棿。方则啬??是也。一曰坤田为啬。说文云。啬。爱濇也。从来从?。来者?而藏之。故田夫谓之啬夫。古文作??。从田。故坤为啬。义亦通也。为旬者。说文云。十日为旬。坤数十。故为旬。释言曰。旬。均也。今易亦有作均者。当读为旬也。为子母牛者。昭四年春秋传曰。纯离为牛。离。坤之子也。坤离皆牛。故为子母牛也。为大??者。取其载物。许慎曰。舆地道也。汉世有舆地图。其取诸此与。为文者。九家云。万物相杂故为文。楚语。左史倚相曰地事文。逸礼三正记曰。质法天。文法地。白虎通曰。天为质。地受而化之。养而成之。故为文也。为众者。虞云。物三称羣。阴为民。三阴相随。故为众也。为柄者。虞氏曰。柄。本也。一说柄当从古文作枋。枋与方通。干为圜。故坤为方。彖传曰。至静而德方是也。其于地也为黑者。据消息十月北方之色至十一月一阳生则为玄。故说文曰黑而有赤色曰玄也。○震为雷者。虞云。太阳火得水有声。故为雷也。为駹者。虞云。駹。苍色。震东方。故为駹。旧读作龙。上已为龙。非也。案今本作龙。郑读为尨。云取日出时色杂也。为玄黄者。虞云。天玄地黄。震天地之杂物。故为玄黄。为尃者。虞云。阳在初。隐静未出。触坤故尃。则干静也。尃。延叔坚说以专为尃。大布。非也。案。尃。古布字。故云大布。今本作旉。干寳注云。花之通名。铺为花皃。谓之??。义亦通也。为大涂者。郑云。国中三道曰涂。上值房心。涂而大者取房有三涂焉。案。王制云。道路男子由右。妇人由左。车从中央。是道有三也。震在卯。卯上值房心。鸿范五行传曰。出入不节。郑注云。房有三道。出入之象。三涂即三道也。王廙云。大涂。万物所出也。为长子者。虞云。干一索。故为长子也。为决躁者。变至三体兑。兑为决。震外体为躁。故为决躁也。为苍筤竹者。九家云。苍筤。青也。震阳在下。根长坚刚。阴爻在中。使外苍筤也。为萑苇者。郑云。竹类其于马也。为善鸣者。干为马。震得干之初。虞云为雷。故善鸣也。为馵足者。虞云。马白后左足为馵。震为左为足。初阳白。故为馵足。为作足者。作。起也。震足起。故为作足。王劭云。马行先作弄四足也。为的颡者。虞云。的。白颡额也。震反生。以初为颡。初阳白。故为的颡。其于稼也为反生者。宋云。阴在上。阳在下。故为反生。谓枲豆之类。戴甲而生。一曰震春为生。干阳反初。故曰反生也。其究为健为蕃鲜者。虞云。震巽相薄。变而至三则下象究。与四成干。故其究为健为蕃鲜。巽究为躁卦。躁卦则震。震雷巽风无形。故卦特变耳。案。变至三则成巽。故云下象究。二至四体干。故与四成干。干健也。蕃鲜白也。巽为白。故云耳。○巽为木者。柔爻为草。刚爻为木。震为苍筤竹为萑苇为稼。皆柔爻也。巽为木。谓刚爻也。为风者。陆云。风。土气也。巽。坤之所生。故为风。亦取静于本而动于末也。为长女者。荀云。柔在初为绳直者。翟元云。上二阳共正一阴。使不得邪辟。如绳之直也。为工者。荀云。以绳木故为工。为白者。虞云。干阳在上。故白也。为长为高者。虞云。干阳在上长故高。为进退者。二阳为进。初阴为退。巽为木。说文引易曰。地可观者莫可观于木。木于五事属貌。容止可观。进退可度。是其义也。为不果者。巽。兑之反也。兑为决。故巽为不果。为臭者。虞云。臭。气也。风至知气。巽二入艮鼻。故为臭。其于人也为宣髪者。郑云。头髪颢落曰宣。取四月靡草死。发在人体犹靡草在地。虞云。为白故宣发。马君以宣为寡髪。非也。案。古宣鲜字皆读为斯。诗瓠叶云。有兔斯首。郑笺云。斯。白也。今俗斯白之字作鲜。齐鲁之间声近期。宣二年春秋传云。于思于思。贾逵曰。头白貌。思斯同音。宣读如斯。故训为白也。为广颡者。虞云。变至三坤为广。四动成干为颡。故为广颡。为多白眼者。虞云。为白。离目上向则白眼见。故多白眼。为近利市三倍者。虞云。变至三成坤。坤为近。四动成干。干为利。至五成噬嗑。故称市。干三爻为三倍。故为近利市三倍。其究为躁卦者。虞云。震内体为专。外体为躁。变至五成噬嗑。动上成震。故其究为躁卦。八卦诸爻惟震巽变耳。○坎为水者。说文曰。出。准也。北方之行象众水并流。中有微阳之气也。为沟渎者。虞云以阳辟坤。水性流通。故为沟渎也。为隐伏者。虞云。阳藏阴中。故为隐伏也。为矫揉者。宋云。使曲者更直为矫。直者更曲为揉。水流有曲直。故为矫揉也。为弓轮者。虞云。可矫揉。故为弓轮。坎为月。月在庚为弓。在甲象轮。故为弓轮也。案。虞据纳甲为言。又坎在丁上弦。在丙下弦。故参同契曰。上弦兑数八。下弦艮亦八。贾谊新书曰。古之为路舆。三十辐以象月是也。其于人也为加忧者。虞云。两阴失心为多眚。故加忧。案。两阴谓三初也。为心病者。虞云。为劳而加忧。故心病亦以坎二折坤为心病也。为耳痛者。坎为耳为疾。故为耳痛也。为血卦者。血阴类。坎流坤。故为血卦。为赤者。白虎通曰。十一月之时。阳气始养根株黄泉之下。万物皆赤。故为赤也。其于马也为美脊者。宋云。阳在中央。美脊之象。为极心者。荀云。极。中也。干为马。坎中爻干也。故为极心。为下首者。干为首。阳陷坤中。故为下首。为薄蹄者。蹄。震也。薄。迫也。阳不在初。行则迫地。故为薄蹄。为曳者。初足不正。故为曳也。其于舆也为多眚者。虞云。眚。败也。坤为大??。坎折坤体。故为车多眚也。为通者。坎为大川。为沟渎。以达于川。故为通也。为月者。虞云。坤为夜。以坎阳光坤。故为月也。为盗者。虞云。水行潜窃。故为盗也。其于木也为坚多心者。虞云。阳刚在中。故坚多心。棘属也。○离为火者。说文曰。火。毁也。南方之行炎而上也。为日者。荀云。阳外光也。为电者。郑云。取火明也。多明似日。暂明似电也。为中女者。荀云。柔在中也。为甲冑者。虞云。外刚故为甲。干为首。巽绳贯甲而在首上。故为冑。冑。兜鍪也。为戈兵者。虞云。干为金。离火断干燥而炼之。故为戈兵也。其于人也为大腹者。虞云。象日常满。如妊身妇。故为大腹。干为大。坤为腹也。为干卦者。虞云。火日熯燥物。故为干卦。郑云。干当为干。阳在外能干正也。董遇作干。列子曰。木叶干殻。张湛读为干。若然。干干同物。故读从之。为鳖为蟹为蠃为蚌为龟者。虞云。此五者皆取外刚内柔也。郑云。皆骨在外。其于木也为折上槀者。虞云。巽木在离中体大过死。巽虫食心则蠧。虫食木。故上槀。或以离火烧巽。故折槀。案。巽虫者。巽为风。易本命曰。二九十八。八主风主虫。故虫八日化。王充论衡曰。夫虫。风气所生。仓颉知之。故凡虫为风之字取气于风。故云巽虫也。○艮为山者。周语曰。山。土之聚也。坤为土。阳止坤上。故为山。为径路者。虞云。山中径路。震阳在初。则为大涂。艮阳小。故为径路。郑云。田间之道曰径路。艮为之者。取山间鹿兔之蹊。为小石者。陆云。刚卦之小。故为小石也。为门阙者。虞云。干为门。艮阳在门外。故为门阙。两小山。阙之象也。为果蓏者。果。上也。蓏。二阴也。宋云。木实谓之果。草实谓之蓏。梅李瓜瓞之属皆出山谷也。为阍寺者。宋云。阍人主门。寺人主巷。艮为止。此职皆掌禁止者也。为指者。虞云。艮手多节。故为指。为拘者。虞云。指屈信制物。故为拘。拘旧作狗。上已为狗字之误。为鼠者。虞云。似狗而小。在坎穴中。故为鼠。晋九四是也。为黔喙之属者。马云。黔喙。肉食之兽。谓豺狼之属。黔。黑也。阳元在前。郑云。取其为山兽。其于木也为多节者。虞云。阳刚在外。故多节。松柏之属。○兑为泽者。虞云。坎水半见。故为泽。为少女者。虞云。坤三索位在末。故少也。为巫者。干为神。兑为通。与神通气。女故为巫。案。山泽通气。故兑为通也。为口舌者。虞云。兑得震声。故为口舌。为毁折者。虞云。二折震足。故为毁折。为附决者。虞云。干体末圜。故附决。则果蓏之属也。其于地也为刚卤者。虞云。干二阳在下。故刚。泽水润下。故咸。为妾者。虞云。三少女位贱。故为妾。为羔者。虞云。羔。女使。皆取位贱。故为羔。旧读羔为羊。非也。郑本作阳。云。此阳读为养。无家女。行赁炊?。今时有之。贱于妾也。○以上八卦取象。犹未备。故又取九家及虞氏以该易之象焉。九家所载乃说卦之逸象。干六爻称六龙。故为龙。其动也直。故为直。黄帝尧舜垂衣裳而天下治。盖取诸干。坤上曰。衣下曰裳。故干为衣。坤为裳。震为言。谓干初也。阴阳之义辟诸雌雄。牝以合牡。犹坤以配干。故坤为牝。经利牝马之贞是其义也。坤先迷。故为迷。上已为枋。传写讹为柄。故重出方也。六四括囊。故为囊。天玄而地黄。故为黄。庄二十一年春秋传曰。庭实旅百奉之以玉帛。天地之美具焉。杜预注云。干为玉。坤为帛。是为帛也。酒主阳。浆主阴。坤阴故为浆。帝出乎震。今之王。古之帝。故震为王。鹄。声之远闻者。故为鹄。考工记曰。凡冒鼓必于启蛰之日。郑彼注云。蛰虫好闻雷声而动。所以取象。太玄云。三八为木为东方为春为鼓。注云。如雷声也。震为雷。故为鼓。大过体巽。九二枯杨生梯。巽为木。故为杨。巽为风。鹳。水鸟知风雨者。故为鹳。坎十一月律中黄锺。黄锺为宫。为声调之始。故坎为宫。释言曰。坎。律铨也。樊光注云。坎卦水。水性平。律亦平。铨亦平也。六律为万事根本。黄锺又为六律之本。故为律。为可者。可。河字磨灭之余。又石鼓文河作可。盖古文也。坎为大川。故为河。为楝未详。或云当为栋。大过栋桡谓坎也。案虞氏注。大过以巽木为栋。疑不能明也。为丛棘者。坎于木为坚多心。故为丛棘坎。上六示于丛棘是也。坎为鬼。说文曰。狐者鬼所乘。故为狐。子夏曰。坎为小狐。干宝亦云为狐也。疾藜棘类。困六三据于蒺藜。虞氏亦云坎也。蒙初六曰。用说桎梏。虞注云。坎为穿木。震足艮手。互与坎连。故为桎梏。昭四年春秋传曰。纯离为牛。坤为牝。坤二五之干成离。故为牝牛。艮为鼻者。管宁曰。鼻者。艮天中之山。裴松之案。相书谓鼻之所在为天中。鼻有山象。故曰天中之山。噬嗑六二噬肤灭鼻。鼻谓艮也。为虎者。艮无虎象。虎当为肤字之误也。虞氏亦云艮为肤也。为狐者。未济卦辞曰。小狐讫济。虞注云。否艮为狐。僖十四年春秋传曰。其卦遇蛊曰获其雄狐。蛊上体艮为狐也。坎为狐。取其形之隐也。艮为狐。取其喙之黔也。兑为常者。九家注云。常。西方之神也。辅颊者。兑上也。咸上曰咸其辅颊舌。故为辅颊也。以上逸象凡三十一。讹一羡一实三十也。○虞氏传其家五世孟氏之学。八卦逸象十倍于九家。如干逸象六十一。为王为神为人为圣人为贤人为君子为善人为武人为行人为物为敬为威为严为道为德为信为善为良为爱为忿为生为庆为祥为嘉为福为禄为积善为介福为先为始为知为大为盈为肥为好为施为利为清为治为高为宗为甲为旧为久为古为畏为大明为昼为远为郊为野为门为大谋为道门为百为岁为朱为顶为圭为蓍。坤象八十一。为妣为民为刑人为小人为鬼为尸为形为自为我为躬为身为拇为至为安为康为富为财为积为重为厚为基为致为用为包为寡为徐为营为下为裕为虚为书为永为迩为近为思为默为恶为礼为义为事为类为闭为密为耻为欲为过为丑为恶为怨为害为终为丧为死为杀为乱为丧期为积恶为冥为晦为夜为暑为乙为年为十年为盍为户为阖户为庶政为大业为土为田为邑为国为邦为大邦为鬼方为器为缶为辐为虎为黄牛。震象四十九。为帝为主为诸侯为人为行人为士为兄为夫为元夫为行为征为出为逐为作为兴为奔为奔走为惊卫为百为言为讲为议为问为语为告为响为音为应为交为惩为后为世为从为守为左为生为缓为寛仁为乐为笑为大笑为陵为祭为鬯为草莽为百榖为麋鹿为筐为趾。坎象四十七。为云为元云为大川为志为谋为惕为疑为恤为逖为悔为涕洟为疾为灾为破为罪为悖为欲为淫为狱为暴为毒为虚为渎为孚为平为则为经为法为藂为聚为习为美为后为入为纳为臀为腰为膏为阴夜为岁为三岁为酒为鬼为校为穿木为弧为弓弹。艮象三十七。为弟为小子为贤人为童为童仆为官为友为道为时为小狐为狼为硕为硕果为慎为顺为待为执为厚为求为笃实为穴居为城为宫为庭为庐为牖为居为舍为宗庙为社稷为星为斗为沫为肱为背为尾为皮。巽象二十。为命为诰为号为随为处为利为商为同为归为交为白茅为草莽为草木为薪为帛为墉为床为桑为虵为鱼。离象十九。为黄为见为飞为明为光为甲为孕为戎为刀为斧为资斧为矢为黄矢为罔为鸖为鸟为飞鸟为瓮为瓶。兑象九。为友为朋为刑为刑人为小为密为见为右为少知。以上逸象共三百二十三。义备疏中。不复训也。