崧高维岳，骏极于天。维岳降神，生甫及申。崧，高貌。山大而高曰崧。岳，四岳也。东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒。尧之时，姜氏为四伯，掌四岳之祀，述诸侯之职。于周则有甫、有申、有齐、有许也。骏，大。极，至也。岳降神灵，和气以生，申甫之大功。笺云：降，下也。四岳，卿士之官，掌四时者也。因主方岳巡守之事，在尧时姜姓为之，德当岳神之意，而福兴其子孙，历虞、夏、商，世有国土，周之甫也、申也、齐也、许也，皆其苗胄。岳，字亦作岳，鱼角反。《白虎通》云：”岳者何？桷功德也。“骏音峻。守音狩，本亦作”狩“。夏，户雅反。下同
维申及甫，维周之翰。四国于蕃，四方于宣。翰，干也。笺云：申，申伯也。甫，甫侯也。皆以贤知入为周之桢干之臣。四国有难，则往扞御之，为之蕃屏。四方恩泽不至，则往宣畅之。甫侯相穆王，训夏赎刑，美此俱出四岳，故连言之。翰，户旦反，又音寒。蕃，方元反。知音智，本或作”哲“。桢音贞。难，乃旦反。扞，户旦反。相，息亮反。赎音树，一音常欲反。
［疏］”崧高“至”于宣“。正义曰：此方美申伯之见赏，本其先祖所由之兴。言有崧然而高者，维是四岳之山。其山高大，上至于天。维此至天之大岳，降其神灵和气，以福佑伯夷之后，生此甫国之侯及申国之伯。以伯夷常掌其神祀，故佑助其后，使其国则历代常存，子孙则多有贤智。维此申伯及此甫侯，维为周之卿士，桢干之臣。若四表之国，有所患难，则往扞御之。为之蕃屏，四方之处，恩泽不至，则往宣畅之，使沾王化。是由神所佑，故有此贤智也。传”崧高“至”大功“。正义曰：崧者，山形竦然，故为高貌。刘熙《释名》云：”崧，竦也。亦高称也。“”山大而高曰崧“，《释山》文。李巡曰：”高大曰崧。“郭璞曰：”今中岳崧高山，盖依此名，是也。“《白虎通》云：”岳者何？桷也。桷功德也。“《风俗通》云：”岳，桷考功德黜陟也。“然则以四方方有一山，天子巡狩至其下，桷考诸侯功德而黜陟之，故谓之岳也。传言”岳，四岳“，谓四方之岳也。又解此岳降神生申甫之意。当尧之时，有姜氏者，为四方王官之伯，掌此四岳之祭祀，述其岳下诸侯之职，德当岳神之意，故此岳降神，助其子孙，使之历代有国于周之世，则有甫、有申、有齐、有许。此四国，皆姜氏之苗裔也。”骏，大。极，至“，《释诂》文。又解四国，而独言申、甫者，岳降神灵和气，以生申伯、甫侯二人，有德能成大功，是岳神生申甫之大功，故特言申、甫也。经典群书多云五岳，此传唯言四岳者，以尧之建官，而立四伯主四时四方之岳而已，不主中岳，故《尧典》每云”咨四岳“，而不言五也。《周语》说伯夷佐禹云：”共工之从孙四岳佐之。“又曰：”祚四岳，国命为侯伯。“皆谓伯夷为四岳。此将言伯夷之事，故指言四岳也。其云五岳者，即此四与崧高而五也。《孝经·钩命决》云：”五岳：东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒，中岳崧高。“是五岳又数崧高之文也。故王肃之注《尚书》，服虔之注《左传》，郑于《大宗伯》注，皆然。《春官·大司乐》云：”五岳四镇崩，令去乐。“注云：”四镇，山之重大者，谓杨州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾山，冀州之霍山。五岳：岱在兖州，衡在荆州，华在豫州，岳在雍州，恒在并州。“《司乐》、《宗伯》，同是《周礼》，而《司乐》之注不数崧高者，盖郑有所案据，更见异意也。《释山》发首云：”河南华，河西岳，河东岱，河北恒，江南衡。“陈此五山之名，不复更言馀山。虽不谓此五山为五岳，明有为岳之理。郑缘此旨，以《司乐》之文连言四镇五岳，并之正九，当九州各取一山以充之。而《夏官·职方氏》九州皆云其山镇曰某山，每州曰其大者，而其文有岳山，无崧高。《尔雅》河西岳在五山之例，取岳山与岱、衡、恒、华为五岳之数，以其馀四者为四镇，令《司乐》、《职方》自相配足，见一州之内最大山者。其或崩圮，王者当谓之变容。岳山得从五岳之祀，故傅会《尔雅》、《职方》之文，以见此意，非谓五岳定名取岳山也。其正名五岳，必取崧高，《宗伯》之注是定解也。或以为《杂问志》有云：”周都丰镐，故以吴岳为西岳。
“周家定以岳山为西岳，不数崧高。知不然者，以《宗伯》亦是《周礼》，而以华为西岳，安得至于《司乐》即云华非西岳也？若必据己所都，以定方岳，则五岳之名，无代不改。何则？轩居上谷处恒山之西，舜居蒲坂，在华阴之北，岂当据己所在，改岳祀乎？五岳之名，随时变改，则都之所在，本无方岳。《尚书》之注，何云周处五岳之外乎？《杂问》之志，首尾无次，此言或有或无，不可信也。且《释山》又云：”泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，崧高为中岳。“若五岳之山，每代一改，《尔雅》何当定此五者，永为岳名乎？若然，何知此言崧高非中岳，而以崧为高貌？广举四岳者，此诗之意，言此岳降神，佑助姜氏，姜氏不主崧高，故知”崧高维岳“谓四岳也。传言四岳之名，东岳岱，南岳衡。《尔雅》及诸经传多云泰山为东岳，霍山为南岳者，皆山有二名也。《风俗通》云：”泰山山之尊，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。王者受命，恒封禅之。衡山一名霍，言万物霍然大也。华，变也，万物成变由于西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。崧，高也，言高大也。“是解衡之与霍，泰之与岱，皆一山而有二名也。若然，《尔雅》云”江南衡“，《地理志》云”衡山在长沙湘南县“，张揖《广雅》云”天柱谓之霍山“，《地理志》云”天柱在庐江潜县“，则在江北矣。而云衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山。汉武帝移岳神于天柱，又名天柱亦为霍，故汉、魏以来，衡、霍别耳。郭璞《尔雅》注云：”霍山，今在庐江潜县西南，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，移其神于此。今其土俗人皆呼之为南岳。“南岳本自以两山为名，非从近也。而学者多以霍山不得为南岳，又言从汉武帝始乃名之。如此言，为武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。窃以璞言为然。何则？孙炎以霍山为误，当作衡山。案《《书传》·虞夏传》及《白虎通》、《风俗通》、《广雅》并云霍山为南岳，岂诸文皆误？明是衡山一名霍也。《周语》说尧使禹治水，四岳佐之。帝嘉禹德，赐姓曰姒，氏曰有夏。祚四岳国为侯伯，氏曰有见。此一王四伯。韦昭云：”一王，谓禹也。四伯，谓四岳也。“为四岳伯，故称四伯。是当尧之时，姜氏为四伯也。《周语》唯云四岳，不言名字。其名则《郑语》所云”伯夷能礼于神，以佐尧“者也。言礼于神，是掌礼之官。舜命群官，使伯夷典礼，则伯夷于尧之时已掌礼也。掌礼之官，舜时为秩宗，于周则宗伯也。宗伯掌天神人鬼地只之礼，总主诸神，故掌四岳之祀。《尧典》注云：”尧之末年，庶绩多阙，羲和之子则死矣。于时分四岳置八伯。四岳，四时之官，主方岳之事。“然则尧时四岳，内典王朝之职，如周之六卿；外掌诸侯之事，如周之牧伯，故又述诸侯之职。
然述职者，述其所主之方耳。其掌四岳之祀者，则四岳皆掌之。由掌四岳，故独得四岳之名。伯夷所掌，遍掌四岳，则此诗所言”维岳降神“，亦总谓四岳，故传广以四岳解之，明不偏指一山。言岳降神灵和气，以生申、甫者，正谓德当神意，山神佑之，使有贤子孙耳。非言山气凭人以生之也。何则？神气之所凭依，不由先祖掌祀，与乙卵、大迹不相类也。笺”降下“至”苗胄“。正义曰：”降，下“，《释言》文。传唯言掌四岳之祀，而不辩官之尊卑，故云”四岳，卿士之官“。又解其名为四岳之意。掌四时，因主方岳巡守之事，故称岳也。立四伯，既主四时，又主方岳，盖因其时而主其方。春官主东，夏官主南也。身在王朝，外治岳事，及掌天子巡守之事，在尧时姜姓为之，谓于四岳之中而为其一。为四岳之一，而独得四岳之名者，虽同为岳官，而又特主岳祀，故《外传》、《史记》特称伯夷为四岳，由主岳祀故也。传言”姜氏“，笺言”姜姓“者，姜实是姓，对则氏、姓有异，散则以姓配氏。《春秋》称”夫人姜氏“，是其事也。以伯夷主岳而降生申甫，故知德当岳神之意，而福兴其子孙，故称使之世有贤才也。《周语》称”大姜之侄逢伯陵为殷之诸侯“。《史记·齐世家》云：”太公望，其先祖尝为四岳，佐禹有功，虞、夏之际封于吕，或封于申。“是历虞、夏商而世有国土也。《周语》云：”齐、许、申、吕由大姜。“言此四国，是大姜之宗，故知皆是苗胄。《说文》云：”胄，胤也。“《礼》谓适子为胄子。言此四国皆四岳之后，或是其枝苗，或是其适胄也。笺”申申伯“至”言之“。正义曰：以下章乘此”维申“文，转之以为”申伯“，则知申、甫并指其人，不指其国，故云”申，申伯。甫，甫侯“。入为周之桢干之臣，谓为卿士也。蕃者，障蔽寇难，故云”有难则往扞御之“。宣者，播扬王泽，故知”恩泽不至，则往宣畅之“。难则自彼所有，从我往屏之。恩由王而出，就彼宣布之。有彼此之异也。又解此诗主美褒赏申伯，而言及甫侯之意，由甫侯佐相穆王，以王年老耄荒，恐其重行刑罚，故教训王行夏时赎罚之刑，功加百姓，为前世贤臣。美此甫侯与申伯，上世俱出于四岳，故连言之。甫侯训夏赎刑，即今《尚书·吕刑》之篇是也。训王不以周刑，而用夏者，以王者用刑，世轻世重，而周刑重于夏，欲矫穆王之太重，故举夏之轻刑以训之，所谓匡救其恶也。《尚书》作《吕刑》，此作甫侯者，孔安国云：”吕侯，后为甫侯。《诗》及《礼记》作甫，《尚书》与《外传》作吕，盖因燔《诗》、《书》，字遂改易，后人各从其学，不敢定之故也。“此笺定以甫为甫侯，而《孔子闲居》引此诗注以甫为仲山甫者，案《外传》称樊仲山甫，则是樊国之君，必不得与申伯同为岳神所生，注《礼》之时，未详诗意故耳。
亹亹申伯，王缵之事。于邑于谢，南国是式。谢，周之南国也。笺云：亹亹，勉也。缵，继。于，往。于，于。法，式也。亹亹然勉于德不倦之臣有申伯，以贤人为王之卿士，佐王有功。王又欲使继其故诸侯之事，往作邑于谢，南方之国皆统理施其法度。时改大其邑，使为侯伯，故云然。亹，亡匪反。缵，祖管反，《韩诗》作践。践，任也。
王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世执其功。召伯，召公也。登，成也。功，事也。笺云：之，往也。申伯忠臣，不欲离王室，故王使召公定其意，令往居谢，成法度于南邦，世世持其政事，传子孙也。离，力智反。下”欲离“同。令，力呈反。下皆同。传，直传反。