［疏］“七月”至“至喜”。毛以为，周公云：先公教民周备，民奉上命。于七月之中，有西流者，是火之星也，知是将寒之渐。至九月之中，云可以相授以冬衣矣。九月之中，若不授冬衣，则一之日有觱发之寒风，二之日有栗烈之寒气。此二日者，大寒之时，人之贵者无衣，贱者无褐，何以终其岁乎？故至八月则当绩也。又豳人从君之教，三之日于是始修耒耜，四之日悉皆举足而耕。俱时我耕者之妇子，奉馈食饷彼南亩之中耕作者。田畯来至，见其勤农事则欢喜也。豳公忧念民事，教之若此。周公言己忧民亦与之同，故陈之也。郑唯“田畯至喜”，言“田畯来至，农夫为设酒食”为异。馀同。传“火，大火”至“冬衣矣”。正义曰：《春秋》昭十七年，“有星孛于大辰”，《公羊传》曰：“大辰者何？大火也。”哀十一年《左传》曰：“火伏而后蛰者毕，今火犹西流，司历过也。”谓火下为流，故云流下。言六月昏见而中，则流下也。可以授冬衣者，谓衣成而授之。笺“大火”至“所在”。正义曰：昭三年《左传》张趯曰：“火星中而寒暑退。”服虔云：“火，大火心也。季冬十二月平旦正中在南方，大寒退，季夏六月黄昏火星中，大暑退。”是火为寒暑之候事也。知此两月昏、旦火星中者，《月令》季夏昏火星中。六月既昏中，以冲反之，故十二月旦而中也。若然，六月之昏，火星始中。《尧典》云：“日永星火，以正仲夏。”注云：“司马之职，治南岳之事，得则夏气和。夏至之气，昏火星中。”所以五月得火星中者，《郑志》孙皓问：“《月令》季夏火星中，前受东方之礼，尽以为火星季夏中心也，不知夏至中星名。”答曰：“日永星火，此谓大火也。大火次名东方之次，有寿星、大火、析木。三者，大火为中，故《尚书》云，举中以言焉。又每三十度有奇，非特一宿者也。季夏中火，犹谓指心火也。
如此言中，则日永星火谓大火之次，非心星也。《尧典》四时言中星者，春夏交举其次，言’星鸟‘、’星火‘，秋冬举其宿，言’星虚‘、’星昴‘，故注云：’星鸟，鹑火之方。星火，大火之属。虚，玄武中虚宿也。昴，白虎中宿也。‘其东方、南方皆三次，鹑火、大火居其中。西方、北方俱七宿，虚星、昴星居其中。每时总举一方，故指中宿与次而互言之耳。其实仲夏之月，大火之次亦未中也。”是郑以日永星火大火之次与此火之心星别。传“一之”至“寒气”。正义曰：“一之日”、“二之日”，犹言一月之日、二月之日，故传辨之言：一之日者，乃是十分之馀，谓数从一起而终于十，更有馀月，还以一二纪之也。既解一二之意，又复指斥其“一之日者，周之正月”，谓建子之月也；“二之日”者，殷之正月，谓建丑之月也；下传曰“三之日，夏之正月”，谓建寅之月也。正朔三而改之。既言三正事终，更复从周为说，故言四之日，周之四月，即是夏之二月，建卯之月也。此篇设文，自立一体。从夏之十一月，至夏之二月，皆以数配日而言之。从夏之四月，至于十月，皆以数配月而称之。唯夏之三月，特异常例。下云“春日迟迟”，“蚕月条桑”，皆是建辰之月。而或日或月，不以数配，参差不同者，盖以日月相对，日阳月阴，阳则生物，阴则成物。建子之月，纯阴已过，阳气初动，物以牙蘖将生，故以日称之。建巳之月，纯阳用事，阴气已萌，物有秀实成者，故以月称之。夏之三月，当阴阳之中，处生成之际，物生已极，不可以同前，不得言五之日。物既未成，不可以类后，不得称三月，故日月并言，而不以数配，见其异于上下。四章笺云“物成自秀葽始”，明以物成，故称月也。称月者，由其物成，知称日由其物生也。若然，一之日、二之日言十之馀则可矣，而三之日、四之日者，乃是正月、二月，十数之初始，不以为一二，而谓之三四者，作者理有不通，辞无所寄。若云一月、二月则群生物未成，更言一之、二之则与前无别，以其俱是阳月，物皆未成，故因乘上数，谓之三、四，明其气相类也。《春秋·元命包》曰：“周人以十一月为正，殷人以十二月为正，夏人以十三月为正。”建寅之月，乃是十月之初，亦乘上以为十三，与此同也。《四月》云“冬日烈烈，飘风发发”，以发是风，故知烈是气，故以觱发为寒风，栗烈为寒气。仲冬之月，待风乃寒；季冬之月，无风亦寒，故异其文。笺“褐毛”至“当绩”。
正义曰：毛布用毛为布，今夷狄作褐，皆织毛为之，贱者所服。“卒，终”，《释诂》文。言此二正之月，大寒之时，无衣无褐，不可终岁，是故八月则当绩衣，丝蚕为重。笺不云蚕月则当蚕，而言八月则当绩者，以此章先言流火，则是已见火流，于时蚕事已过，唯绩可以当之。且下章蚕事，别言流火，故不以蚕事属此。传“三之日”至“大夫”。正义曰：于训于，三之日于是始修耒耜。《月令》季冬，命农计耦耕事，修耒耜，具田器。孟春，天子躬耕帝籍。然则修治耒耜，当季冬之月，举足而耕，当以孟春之月。今言豳人以正月修耒耜，二月始耕，故云“豳土晚寒”。《郑志》答张逸云：“晚温亦晚寒。”是寒晚温亦晚，故修耒耜始耕，皆校中国一月也。《易·鼎卦》注云：“无事曰趾，陈设曰足。”对文则为小异，散则趾足通名。训趾为足，耕以足推，故云无不举足而耕。无不者，言其人人皆然也。“馌，馈”，《释诂》文。孙炎曰：“馌野之饷。”《释言》云：“畯，农夫也。”孙炎曰：“农夫，田官也。”郭璞曰：“今之啬夫是也。”然则此官选俊人主田，谓之田畯。典农之大夫谓之农夫。以王者尤重农事，知其爵为大夫也。案郑注《周礼·载师》云：“六遂馀地，自三百以外，天子使大夫治之。”或于田农之时，特命之主其田农之事。以《周礼》无田畯正职，故直云“田畯，田大夫”。《春官·龠章》“掌击土鼓，以乐田畯”。郑司农云：“田畯，古之先教田之官者。”但彼说祈年之祭，知其祭先教者。传不解“至喜”之义，但毛无破字之理，不得以为酒食，当谓田畯来至，见勤劳，故喜乐耳。笺“喜读”至“成之”。正义曰：笺以“田畯至喜”文承“馌彼”之下，若是喜乐其事，便是喜其饷食，非复悦其勤劳，何当于馌彼之下而说田畯喜乎？馌既是食，明喜亦是食，故知喜读为“饎”。“饎，酒食”，《释训》文。李巡曰：“得酒食则喜欢也。”孙毓云：“小民耕农，妻子相馌，虽有冀缺，如宾之敬。大夫俨然衔命巡司，何为辱身就耕民公妪垄亩草间共饮食乎？鄙亦甚矣。而改易经字，殆非作者之本旨。”斯不然矣。饮食之事，礼之所重，大夫之劝迎周公，笾豆有践，郑人之爱国君，欲授之以飧，何独田畯之尊，不可为之设食也？说其为设酒食，言民爱其吏耳，何必大夫皆仰田间食乎！
七月流火，九月授衣。笺云：将言女功之始，故又本作此。春日载阳，有鸣仓庚。女执懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。仓庚，离黄也。懿筐，深筐也。微行，墙下径也。“五亩之宅，树之以桑”。笺云：载之言则也。阳，温也。温而仓庚又鸣，可蚕之候也。柔桑，桑也。蚕始生，宜桑。离，本又作“鵹”、作“鹏”，同力知反。，直吏反，本亦作“稚”。
春日迟迟，采蘩祁祁。女心伤悲，殆及公子同归。迟迟，舒缓也。蘩，白蒿也，所以生蚕。祁祁，众多也。伤悲，感事苦也。春女悲，秋士悲，感其物化也。殆，始。及，与也。豳公子躬率其民，同时出，同时归也。笺云：春女感阳气而思男，秋士感阴气而思女，是其物化，所以悲也。悲则始有与公子同归之志，欲嫁焉。女感事苦而生此志，是谓《豳风》。祁，巨之反，一音上之反。殆音待。
［疏］“七月”至“同归”。毛以为，七月之中，有流下者，火星也。民知将寒之候，九月之中则可以授冬衣矣。又本其趍时养蚕，春日则以温矣。又有鸣者，是仓庚之鸟也。于此之时，女人执持深筐，循彼微细之径道，于是求柔之桑，以养新生之蚕。因言养蚕之时，女有伤悲之志，更本之言春日迟迟。然而舒缓采蘩以生蚕者，祁祁然而众多。于是之时，女子之心感蚕事之劳苦，又感时物之变化，皆伤悲思男，有欲嫁之志。时豳公之子，躬率其民，共适田野，此女人等，始与此公子同时而来归于家。郑唯下句异，言始与豳公之子同有归嫁之志。馀同。传“仓庚”至“以桑”。正义曰：仓庚一名离黄，即《葛覃》黄鸟是也。懿者，深邃之言，故知“懿筐，深筐”。行训为道也。步道谓之径。微行为墙下径。“五亩之宅，树之以桑”，《孟子》文，引之者，自明墙下之意。传“迟迟”至“时归”。正义曰：迟迟者，日长而暄之意，故为舒缓。计春秋漏刻多少正等，而秋言凄凄，春言迟迟者，阴阳之气感人不同。张衡《西京赋》云：“中在阳则舒，在阴则惨。”然则人遇春暄，则四体舒泰，春觉昼景之稍长，谓日行迟缓，故以鷃鷃言之。及遇秋景，四体褊躁，不见日行急促，唯觉寒气袭人，故以凄凄言之。凄凄是凉，迟迟非暄，二者观文似同，本意实异也。《释草》云：“蘩，皤蒿。”孙炎曰：“白蒿也。”传于《采蘩》云“皤蒿也”，此云“白蒿”，变文以晓人也。今定本云“皤蒿也”。白蒿所以生蚕，今人犹用之。
“伤悲，感事苦”，感养蚕之事苦。既感事苦，又感阳气，故传明其二感之意，春则女悲，秋则士悲，感其万物之化，故所以悲也。因有女悲，遂解男悲，言男女之志同，而伤悲之节异也。《释诂》云：“胎，始也。”说者皆以为生始。然则胎、殆义同，故为始也。“及，与”，《释诂》文。诸侯之子称公子。言与公子同归，则公子时亦适野，故豳公之子，身率其民也。王肃云：“豳君既修其政，又亲使公子躬率其，民同时归也。”笺“春女”至“豳风”。正义曰：笺又申传伤悲之意。女是阴也，男是阳也。秋冬为阴。春物得阳而生，女则有阴而无阳，春女感阳气而思男。春夏为阳。秋物得阴而成，男则有阳而无阴，故秋士感阴气而思女。是由其万物变化，故所以思见之而悲也。妇人谓嫁为归。经于“伤悲”之下，即言与公子同归，是说女之思嫁，不得为公子率民，故易传以言，“悲则始有与公子同归之志，欲得嫁焉”。虽贵贱有异，感气则同，故与公子同有归嫁之意。虽感阳气使然，亦是感蚕事之苦而生此志。申传感二事之意也。庄元年《公羊传》说筑玉姬之馆云：“于群公子之舍则以卑矣。”是诸侯之女称公子也。此章所言，是谓豳国之风诗也。此言“是’豳风‘”，六章云“是谓’豳雅‘”，卒章云：“是谓’豳颂‘”者，《春官·龠章》云：“仲春，昼击土鼓，吹’豳诗‘，以迎暑。仲秋，夜迎寒气亦如之。凡国祈年于田祖，吹’豳雅‘，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹’豳颂‘，以息老物。”以《周礼》用为乐章，诗中必有其事。此诗题曰《豳风》，明此篇之中，当具有风、雅、颂也。别言豳雅、豳颂，则’豳诗‘者是《豳风》可知。故《龠章》注云：“此风也，而言诗，诗，总名也。”是有《豳风》也。且《七月》为国风之诗，自然豳诗是风矣。既知此篇兼有雅、颂，则当以类辨之。风者，诸侯之政教，凡系水土之风气，故谓之风。此章女心伤悲，乃是民之风俗，故知是谓豳风也。雅者，正也，王者设教以正民，作酒养老，是人君之美政，故知获稻为酒，是豳雅也。颂者，美盛德之形，容成功之事，男女之功俱毕，无复饥寒之忧，置酒称庆，是功成之事，故知“朋酒斯飨，万寿无疆”，是谓豳颂也。《龠章》之注，与此小殊。彼注云：“豳诗，谓《七月》也。《七月》言寒暑之事，迎气歌之，歌其类。”言寒暑之事，则首章流火、觱发之类是也。又云：“豳雅者，亦《七月》也。《七月》又有于耜、举趾、馌彼南亩之事，是亦歌其类也。”则亦以首章为豳雅也。又云：“豳颂者，亦《七月》也。《七月》又有获稻、酿酒、跻彼公堂、称彼兕觥、万寿无疆之事，是亦歌其类也。”兼以获稻、酿酒，亦为豳颂。
皆与此异者，彼又观《龠章》之文而为说也。以其歌豳诗以迎寒迎暑，故取寒暑之事以当之。吹豳雅以乐田畯，故取耕田之事以当之。吹豳颂以息老物，故取养老之事以当之。就彼为说，故作两解也。诸诗未有一篇之内备有风、雅、颂，而此篇独有三体者，《周》、《召》陈王化之基，未有雅、颂成功，故为风也。《鹿鸣》陈燕劳伐事之事，《文王》陈祖考天命之美，虽是天子之政，未得功成道洽，故为雅。天下太平，成功告神，然后谓之为颂。然则始为风，中为雅，成为颂，言其自始至成，别故为三体。周公陈豳公之教，亦自始至成。述其政教之始则为豳风，述其政教之中则为豳雅，述其政教之成则为豳颂，故今一篇之内备有风、雅、颂也。言此豳公之教，能使王业成功故也。