下明见性。两门分别。一可见不可见相对分别。佛性二种总以标举。可见不可见列其二名。其眼见者名为可见。自余一切名不可见。下辩其相。言可见者十住诸佛可眼见也。言不可见九地已下一切众生同非眼见名不可见。二眼见闻见相对分别。其眼见者十住诸佛眼见众生所有佛性。于中别分十住唯见己身佛性。佛见众生所有佛性。今此自他所有佛性通名众生所有性故。宣说十住诸佛如来眼见众生所有性矣。其闻见者一切众生乃至九住闻有何处有佛性一切此如上辩。定能闻见种性已上。通则十信闻性不谤亦名闻见。此答初问
下释后难。明佛与性皆是可见。于中有二。一明佛身有色非色。二明佛性有色非色。三总就此二明色眼见非色闻见。初中如来有二举数。次列两名。下辩其相。色者解脱实德身也。诸根相好皆遍法界无碍自在故曰解脱。非色如来亦断色者六道身灭故曰非色
性中两门。一佛望余人相对分二。先举二数。次列。下辩。色谓菩提果德性也。佛见分明故名为色。非色凡夫乃至十住就人显示。十住菩萨见不了了名非色者释非色义就胜解释。余类可知。是故偏言十住不了。问曰已知佛见了了名之为色。余见不了名为非色。性实如何。释言佛性相空体有。相空非色。体有义边亦色亦心。体是真识故名为心。体是法身。眼耳鼻舌诸根之性故说为色。故经说言众生身中有如来眼如来耳等。今欲约之明见不见是故偏说为色非色。此一门竟
二菩萨及佛望余说二。先举。次列。下辩其相。道言色者谓佛菩萨就人显示。初地已上见性分明同名为色。非色众生就人显示。地前众生见性不了名为非色。问曰前说唯佛是色今以何故地上所见亦悉名色。色有体用。如来藏中色性法门是其色体。依此集起凡圣色身是其色用。体唯佛穷故前宣说佛见是色。真用之色地上渐见。见一切法皆从真起。故今复说佛菩萨见悉皆是色。第三段中色者眼见非色闻者。于前所说佛及性中色皆眼见非色皆闻见。准斯地上一切菩萨皆得名为眼见。佛及菩萨所有佛性皆名色故。从见如来至此第二。劝修趣入略明证行
自下第三广明证法。于中有二。一广上初中所证理法。二一切众生不可思下广上初中能证行法。问曰前说有何不尽更须广乎。释言前者直出性体。未曾就人辩定有无。故今显之。又前约就菩提因果明能证法。未就涅槃因果以论。故下辩之。又复前者明佛菩萨行修见性。未明凡夫二乘修见。故下辩之。明有缚解修道等也。就初段中先开章门。后广辩释。性非内外然非失坏是开门也。众生身中即未有果名为非内。而有其因说为非外。以有因故必定得果名非失坏。其因现有果是当有故名悉有
下广释之。先就向前第二段中众生当性明凡未有显成非内。师子吼言乳中无酪麻无油下广就向前第一段中众生现性明凡不无显前非外。汝不可以有退心故言无性下明有性因终必得果显非失坏。初中有二。一约乳酪转变因果明性非有。二约树子相生因果明性非有。前中有五。一师子吼当相立有佛破明无。二若乳无酪角亦无下师子以其非异因生证性定有佛破明无。二若乳无酪乳中亦无庵摩罗下师子以其不生异果证性定有佛破明无。四我今定知乳有酪下师子以其人取证有佛破明无。我若乳无酪云何佛说二因已下师子以其缘正二因证性定有佛破明无。就初段中有二问答。初师子吼牒佛上言执为定有。如佛所说众生有性如乳中酪金刚力士牒上因性。诸佛佛性如净醍醐牒上果性。云何说言非内非外将前微此。此问之中正征非内非外随来。下佛对之。明性非有。于中且就酪喻以答。我亦不说乳中有酪酪从乳生故言有酪释有显无。下师子吼乘言立有。乳实有酪。但一切法生各有时。酪法在于乳后而生非是先无。下佛对破。句别有四。一反有立无。二以二名破有立无。三举后类前。四释有显无。就初句中乳时无酪亦无苏等自立无义。一切众生亦谓是乳举世同知证成无义。是故下结
自下第二以名破有成其无义。如其有者何故不得二种名字就乳正征。乳中有酪何故不得乳酪二名偏名为乳。如人二能举事类征
自下第三举后类前成前无义。先举后酪以类前乳。酪时无乳苏至醍醐自明酪时无其余味。酪时无乳果中无因。无生苏等因中无果。众生亦谓非乳苏等举他证无。酪时既无一切余味。乳亦如是何得有酪。乃至醍醐亦如是者彰后生苏乃至醍醐并无余味
自下第四释有显无。乳是酪因故言有酪非有酪体。文中初先举其二因。次列。后释。下就结有
自下第二师子以其非异因生证乳有酪如来对破。有二问答。师子初言若乳无酪角中亦无何不从生举异因难。下佛印取角亦生酪。何以下释。角性暖故为缘生酪。如来何意说角生酪。为欲将角类显乳故。类之云何。角能生酪角中无酪。乳中生酪何得有酪。师子下以人取为难。若角生酪求酪之人何不取角。下佛为释。我说二因角缘非正故人不取