次仲之好恶说次仲复有好恶说，立论与复礼三篇互相发。其上篇曰：
好恶者，先王制礼之大原也。人之性受于天，目能视则为色，耳能听则为声，口能食则为味，而好恶实基于此。节其大过、不及，则复于
性矣。……性者，好恶二端而已。……大学性字只一见，即好恶也。大学言好恶，中庸言喜怒哀乐，互相成也。好恶生于声、色与味，为先王
制礼节性之大原。……大学虽不言礼，而与中庸皆为释礼之书也。好恶说上，文集卷十六此以好恶言性，其说甚是，顾专以声、色与味言好恶
，则非也。好恶固有关于声、色、味者，然实不尽于声、色、味。即以礼言，古人尊天事帝，崇神敬祖，哀死乐生而有礼，礼不能无声色，礼
不尽于声、色也。谓节人对于声、色好恶之过、不及而有礼，则浅之乎言礼矣。东原言性善，专就食、色之性言之，与次仲言礼，专就声、色
、味之好恶言之，同一失也。既专以声、色、味之好恶言性，故曰性不可以不节，芸台承之，乃有节性之论，要之为荀学之承统而已。次仲好
恶说下，乃力斥宋儒事理体用之说，谓之为禅学，其言曰：
论语子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”此好恶，即大学之好恶也。宋儒说之曰：“盖无私心，然后好恶当于理。”考论语及大学皆未尝
有理字，徒因释氏以理事为法界，遂援之而成此新义。按：乐记好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”则宋儒所谓好恶当理，正
本乐记，乌见其必为援儒入释之新义？是以宋儒论学，往往理事并称。按：乐记：“礼也者，理之不可易者也。”郑注：“理，犹事也。”淮
南子诠言：“唯能胜理，注：“理，事理情欲也。”事理并称，亦汉人常语。其于大学，说明德曰：“以具众理而应万事，说至善曰：“事理
当然之极，说格物曰：“穷至事物之理；于中庸，说道也者曰：“道者，日用事物当然之理按：道、理互训，尤为常见。吕览慎行：“则可与
言理矣，淮南子原道：“是故一之理，本经：“喜怒刚柔不离其理，主术：“而理无不通，说林：“不如循其理，修务：“殊体而合于理，泛
论：“家之所以亡者，理塞也。”注皆云：“理，道也。”吕览察传：“必验之以理，注：“理，道理也。”广雅释诂三：“材、宝、纶、理
、鲁、牖、命、裕，道也。”王念孙疏证，七字皆有说，独理字绝不论，不知何故。其宗旨所在，自不能揜。又于论语，说知者曰：“达于事
理，说仁者曰：“安于义理，说吾斯之未能信曰：“斯，指此理，说不知而作曰：“不知其理，说知及之曰：“知足以知此理；至于无违下文
明有三礼字，亦云：“谓不背于理，按：乐记：“礼也者，理之不可易者也。”荀子乐论亦同。仲尼燕居：“礼也者，理也。”礼器：“义理
，礼之文也。”则无违礼以不背于理说之，亦非大缪。无端于经文所未有者，尽援释氏以立帜。其它如性即理也、天即理也，郑注乐记天理灭矣，已云理犹性也尤
指不胜屈。故鄙儒遂误以理学为圣学也。然理事并称，虽为释氏宗旨，犹是其最初之言，若夫体用对举，惟达磨东来，直指心宗，始拈出之。
按：王弼老子注，上德不德章：“虽贵无以为用，不能舍无以为体也。”此处体用对举，尚在达磨东来前。至卢慧能着坛经语录，乃
云：“法门以定慧为本，定是慧体，慧是定用。”宋儒体用，实出于此。故其大学补传曰：“全体大用；中庸章句曰：“一体一用；又以
大本为道之体，达道为道之用。论语集注说七十而从心所欲，以为心即体，欲即用；体即道，用即义。说忠恕，以为至诚无息者，道之体也；万物各得其所者，道之用也。
孟子集注说理也义也，引程子曰：“在物为理，处物为义，体用之谓也。”至于论语礼之用，本无体字
，亦云：“礼之为体虽严，补出体字，以与用对。此外随处莫不以体用对举。然则宋儒所以表章四书者，无在而非理事，无在而非体用，即无
在而非禅学矣……夫好恶原于性，子产言之，子太叔述之，春秋时学士大夫，尚知此义。……宋儒最喜言学、庸，乃置好恶不论，而归心释氏
脱口即理事并称，体用对举，不知先王制礼，皆所以节民之性，好恶其大焉者也，何必舍圣人之言，而他求异学乎？……晁以道曰：“体用本
乎释氏。然则虽在宋人，犹有见及此者。近时如昆山顾氏、萧山毛氏，世称博极羣书者也，而昆山攻姚江，不出罗整庵之剩言；萧山攻新安，
但举贺凌台之绪语，皆入主出奴余习，未尝洞见学术之隐微也。又吾郡戴氏着书，专斥洛、闽，而开卷仍先辨理字，又借体用二字以论小学，
犹若明若昧，陷于阱擭而不能出也。其余学人，但沾沾于汉学、宋学之分，甚至有云名物则汉学胜，理义则宋学胜者，宁识宋儒之理义乃禅学
乎！文集卷十六次仲此论，证宋儒以理事、体用字解经，原于释氏，援据尤明备。然六籍所无，而为义蕴所宜有，后儒加之发明，此正后儒之功。程明道谓天理由己体得，即是此意。若谓其字来自释氏，即谓其学乃释氏之学，则道字见于老庄，儒家即不得言道，理字见于佛书，儒
家即不得言理；治汉学者，欲专以一礼字代之，其事不可能。