道德篇
文子問道，老子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者將以達智也，將以成行也，將以致功名也。不精不明，不深不達，故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，學在肌肉；以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡其精；不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽。專精積蓄，內意盈并，既已得之，必固守之，必長久之。
天性即道，性善即德，道德之在我者也。故聖人不學而知率之謂道，修之謂教，則是以在於我者，施於人矣。中人以上，中人以下，皆得而學之，聽乎耳，悅乎心，如鏡得磨，光明內發。豈非吾心之固有乎？因其學而明之，以之修身則道德著，以之治國則事業成。此以見學問之精而吾心之明。
夫道者原產有始，始於柔弱，成於剛強，始於短寡，成於眾長。十圍之木始於杞，百仞之臺始於下。此天之道也。聖人法之，卑者所以自下也，退者所以自後也，儉者所以自小也，損者所以自少也，卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所以成也。
氣形道德之體用乎？氣乃無形之物，物乃有形之炁。炁無形故柔弱，物有形故剛強。則知炁者形之始也。道生德畜，由微至著。聖人法之，體立用行，天道成矣。
夫道者德之元，天之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。夫道無為無形，內以修身，外以治人，功成事立。與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，則天下服，長有社稷；公侯有道，則人民和睦，不失其國；士庶有道，則全其身，保其親；強大有道，不戰而剋；小弱有道，不争而得；舉事有道，功成得福。君臣有道即忠惠，父子有道即慈孝，士庶有道即相愛，故有道即和，無道即苛。由是觀之，道之於人，無所不宜也。
道德根于心，精神著乎外。功成事立，與天為鄰。自天子至於庶人，有道則亨，無道則屯。
夫道者，小行之小得福，大行之大得福，盡行之天下服，服則懷之。故帝者，天下之適也，王者，天下之往也，天下不適不往，不可謂帝王。故帝王不得人不能成，得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見餘自顯，自明執雄；堅強作難結怨為兵，主為亂首，小人行之，身受大殃，大人行之，國家滅亡，淺及其身，深及子孫。故罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。
身之本在德，德之本在道。無小無大，行則得之，天下服之，服則懷之。帝適也，王往也，天下適往，是謂帝王。然得人則成，有道則守，無為兵主，無為亂首。失道則亂，失德則怨。天道然耳。
老子曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入；雖巧，擊之不中，夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也，未若使人雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。夫不敢者，非無其意也，未若使人無其意。夫無其意者，未有愛利之心也。若使天下丈夫女子，莫不懽然皆欲愛利之，若然者，無地而為君，無官而為長，天下莫不願安利之。#1
道非有心於應物，而物自應之。夫刺擊不傷，未若懽然皆有愛利之心，雖無地而人君之，無官而人長之，天下莫不願安利之。古之人有庚桑子者，其德似之。
文子問德，老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁也。何謂義？曰：為上即輔弱，為下即守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義也。何謂禮？曰：為上即恭嚴，為下即卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，此之謂禮也。故修其德則下從令，修其仁則下不爭，修其義即下平正，修其禮則下尊敬，四者既修，國家安寧。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷也，義者民之所畏也，禮者民之所敬也。此四者文之順也，聖人之所以御萬物也。君子無德即下怨，無仁即下争，無義即下暴，無禮即下亂。四經不立，謂之無道。無道不亡者，未之有也。
德者，五常之總名。有德之人，五常備焉。七則慈，義則宜，禮則敬，知則明，信則實。有之是謂五常，一曰五德。君子未有無德而能為國家者矣。文子之問，為天下後世發也，其德博哉。
老子曰：至德之世，賈便於市，農樂於野，大夫安其職處，士修其道，人民樂其業。是以風雨不毀折，草木不夭死，河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蝡動不息，野無百蔬。故世治則愚者不得獨亂，世亂則賢者不能獨治。故聖人和偷寧靜，生也；志得#2道行，命也，故生遭命而後能行，命得時而後能明，必有其世，而後有其人。
天之視人，猶父之視子，其愛均也。君者，天之元子，民，天之赤子。上不恤下，天必示儆。夫至德之世，愛均合天，萬物遂長，民樂其業。世之衰也，苛政干和，天怒震發，地見其灾，國家多難，流毒民人。惟聖人和愉寧靜，志得道行，民物遂生。是之謂有其世而後有其人。
文子問聖智，老子曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。故聖人常聞禍福所生，而擇其道，智者常見禍福成形，而擇其行。聖人知天道吉凶，故知禍福所生；智者先見成形，故知禍福之門。聞未生，聖也，先見成形，智也，無聞見者愚迷也。
聖不曰生知而曰聞知，何哉？生知道在我者也，聞知事在外者也。聖人聞於未然，禍福先知。智則必待事成而後見，愚則溺於聞見，終不自知，迷亦甚矣。
老子曰：君好知，即信時而任己，棄數而用惠。物博智淺，以淺贍博，未之有也。獨任其智，失必多矣。好智，窮術也；好勇，危亡之道也。好與則無定分，上之分不定，即下之望無止，若多斂即與民為條，少取而多與，其數無有，故好與，來怨之道也。由是觀之，財不足任，道術可因明矣。
智者不為其所不能為，強所不能，則非智矣。然則智可好乎？好智則術易窮，好與則分不定。多歛民讎，來怨之媒也。
文子問曰：古之王者以道蒞天下為之奈何？老子曰：執一無為因天地與之變化。天下大器，不可執也，不可為也，為者敗之，執者失之。執一者見小也，見小故能成大也。#3無為者守靜也，守靜故能為天下正。處大滿而不溢，居高貴而無驕。處大不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危。盈而不虧，所以長守富也；高而不危，所以長守貴也。富貴不離其身，祿及子孫，古之王道，期#4於此矣。
以道蒞天下，曰執一無為，何哉？一則定矣。是以古之王者，因天地之變化，無為而治，見小不棄，守靜不為，大器安而天下正矣。是故處大不溢，居上不驕，富貴可守，子孫可久。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。君執一即治，無常即亂。君道者，非所以有為也，所以無為也。智者不以德為事，勇者不以力為暴，仁者不以位為惠，可謂一矣，一也者，無適之道也，萬物之本也。君數易法，國數易君，人以其位，，達其好憎，下之任懼，不可勝理。故君失一，基亂甚於無君也，君必執一，而後能羣矣。
天下雖大，君以一之。君一則道不待為，民所同行；法不待變，民所同守。智不以德，勇不以力，仁不以惠，合而一之，君之道也。若夫君數易法，國數易君，則甚於無君也矣。
文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴救弱，謂之義；敵來加己，不得已而用之，謂之應；争小故不勝其心，謂之忿；利人土地，欲人財貨，謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者，謂之驕。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天之道也。
道為治本，君以道王。本喪亂生，兵革興焉。然則古者有以道王，有以兵王，雖若不同而同歸于有德。故五兵之用，唯義兵可王，是雖兵，亦道也。故曰一而已矣。其應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此戰國之事，非王者之兵也。
老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困。故守分循理，失之不憂，得之不喜，成者非所為也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無與。
因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，即幾於道矣。
道在乎治，數關於時。任智釋道，用才棄數，危困之階也。惟守分循理，得不喜成，失不憂退。物之入者，有受無取；物之出者，有授無與，因時而行，生不為德，殺不為怨，則近乎道矣。
文子問曰：王者得其懽心，為之奈何？老子曰：若江海即是也，淡兮無味，用之不既，先小而後大。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身後之，天下必效其懽愛，進其仁義，而無苛氣，居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗，蜎飛蝡動，莫不親愛，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。
江海善下而有容，故百川歸之。王者法之以為治。容民畜眾，故得百姓之懽心，樂共推戴，天下歸往矣。草木昆蟲，亦將欣服，其貴可知。
老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非故相反5也，時務異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。聖人法之可觀也，其所以作法，不可原也，其言可聽也，其所以言，不可形也。三皇、五帝輕天下，細6萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下以化為人。今欲學其道，不得其清明玄聖7，守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。
一炁運行，四時更變。有不容不爾者，天道然也。皇帝、王伯之治不同者，若出人為，實由天運。故不可執一世之法籍而為傳代之治，惟隨時而舉事，隨事而應變，則可以論世立法。如冬不可葛，夏不可裘，知天道者能之。
文子問政，老子曰：御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐。御之以道則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，斂也，無加以力，不敢也。下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下即離散，弗養即背叛，示以賢即民争，加以力即民怨。民離散即國勢衰，民背叛即上無威，人争則輕為非，下怨其上即位危。四者誠修，正道幾矣。
古人以道德為政，後世以功力為政。以道德則民服而風俗淳，以功力則民怨而戰争起。故御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，則無為而天下治矣。
老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者權用也。唯聖人為能知權，言而必8信，期而必當。天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之？故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表，祝即名君，溺即捽父，勢使然也。夫權者聖人所以獨見，夫先迕而後合者之謂權，先合而後逢者不知權，不知權者善反醜矣。
上言下用，經者，權之體也。下言上用，權者，經之用也。經權相濟，事無不宜。唯聖人知權，言而叉信，期而必當，與之屈伸而審其迕合。若夫執中無權，則不能隨時而適變。膠柱鼓瑟，善反醜矣。
文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也，上世之王，繼嗣因業，亦有無道各沒其世而無禍敗者，何道以然。老子曰：自天子至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。有道德，則夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡；無道德，則縱欲怠惰，其亡無時。使桀紂修道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民，皆懷仁愛之心，禍灾何由生乎。夫無道而無禍害者，仁未絕義未滅也。仁雖未絕，義雖未滅，諸侯已輕其上矣。諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順。仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，灾害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍也？
古之治天下者，道德衰而仁義次之，仁義衰則禍亂作，戰争興焉。上世嗣王，如桀紂之主，國未云亡，諸侯已有輕上之心，則道德喪而仁義衰矣。故湯武起而夏商絕，若周之幽、厲視桀紂，才一間耳，故不免大戎之殺，驪山之死，諸侯力政，強陵弱，大侵小，六國從衡，與周俱亡，可不鎰乎？
老子曰：法煩刑峻，即民生詐，上多事則下多態，求多即得寡，禁多則勝少，以事生事，又以事止事，譬猶揚火而欲使無焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。
法本以求，治煩則生亂；刑本以禁，奸峻則興詐。夫上多事而欲民無事者，是猶強之飲而責其醉也，則是罔民也矣。安可云治乎？
老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋；好刑，即有功者廢，無罪者及；無好憎者，誅而無怨，施而不德。放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載？合而和之，君也；別而誅之，法也。民以受誅，無所怨憾，謂之道德。
好仁而不知為政，賞及無功，釋及有罪，猶能害政。好刑而不知為法，廢及有功，誅及無罪，其害深矣。惟至公不偏，合於道德，賞不致濫，刑不致酷，則百官盡職，萬民服業，天下隆平。
老子曰：天下是非無所定，世各是其所喜，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，去非者，非去衺也，去逆於心者也。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者也。故治大國若烹小鮮，曰勿撓而已。夫趣合者，即言中而益親，身疏而謀，當即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從規我者乎？吾若與俗遽走，猶逃雨也無之而不濡。欲在於虛則不能虛，若夫不為虛而自虛者，此所欲而無不致也。故通於道者，如車軸不運於己，而與轂致于千里，轉於無窮之原也。故聖人體道反至，不化以待化，動而無為也。
名分法理，辯是非，別善惡之道也，不求公道而自取己見。以是為非，以惡為善，而望名分正，法理明，難矣。惟正身待物，不廢公道，猶車行陸，舟行水，無往而不通，惡有陷於不平者哉？
老子曰：夫亟戰而數勝者，則國必亡，亟戰則民罷，數勝則主驕，以驕主使罷民，而國不亡者，寡矣。主驕則恣，恣則極物，民罷則怨，怨則極慮，上下俱極而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。
兵不常勝，敗亦隨之，反覆之道也，惡可亟戰而求數勝哉？主勝而驕，民罷而戰，伐國之斧矣。兵猶火也，不戢將自焚。其是之謂歟？
平王問文子曰：吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡衺以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，醇德復生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也，上者，下之儀也。上美之則下食之，上有道德，即下有仁義，下有仁義，即無淫亂之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳鳥翔其庭，麒麟游其郊，蛟龍宿其沼。故以道蒞天下，天下之德也；無道蒞天下，天下之賊也。以一人與天下為讎，雖欲長久不可得也。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。
文子家睢，與亳為鄰，久師老子，聞道故博。平王聘而問道，文子對以積德成王，積怨成亡。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。以是觀之，平王若有志於為治者也，何不能修德釋怨，而乃信讒懷疑，輒誅伍氏？此文子所以去楚而適越也。子胥勸吴伐楚，遂致鞭尸之辱，甚矣。有國者，怨其可不釋乎？
1聚珍本此句後有『故勇于敢則殺，勇于不敢則活』。
2志得：聚珍本作『至德』。
3執一者見小也，見小故能成大也：聚珍本作『執者見小也，見小故不能成其大也』。
4期：聚珍本作『具』。
5反：原作『返』，據聚珍本改。
6細：原作『總』，據聚珍本改。
7玄聖：原作『時君』，據聚珍本改。
8必：原作『不』，據聚珍本改。