心有十疾：尊则亢，卑则委，富则骄，贫则隘，乐则散，忧则结，平则懦，怒则溃，恶则狠，爱则溺。此十疾者，勿易言之。除之能尽，可以平天下，有一不除，不可以行于妻孥。尽除之，圣人不能有加；渐除之，幼学亦可以勉而行也。君失其道，听命于臣；心失其道，受役于物。彼不自觉其为役，方自以为得主；不知其以物狥心，遂诱于物也。御寇易，御物难；破阵易，破诱难。寇，毙我者也；物，遂我者也。中之者甘之，若将以之为生，不得不可以为生；若将以之为人，不得不可以为人。物毒于寇，惟大勇者能御之；诱险于阵，惟大智者能破之。有外御，有内制，御之严则欲不内动，制之力则物不外引。化由勉入，不得不然也。
贪财淫色，小人之欲也，非吾之所患也。吾之所患者，欲挟理而处，挟义而行。岂惟人不能辨，亦且不能自辨。是学也者，藏欲之薮也。君子之欲，虽与小人之欲不同，以此治心，同归于灭心；以此治世，同归于乱世。道为治本，欲为乱根。世之攘攘藉藉者，皆由欲起。有欲不除，除之不尽，而欲治天下，欺天下乎！玺一也，其文之见于朱者，千万如一也，惟心亦然。见于事者，外同于内，不异毫末。以道心而不成治，是玺本籀篆而朱为鸟迹也；以非道之心而幸治，是玺本鸟迹而朱为籀篆也。
天地之大也，历年之远也，人生其中，飞尘隙景耳。其不让于天地历年者，以心体全，性功大也。妄者乃外诱于物，内狥于欲，溺于世，从于体，汨于贫富，颠乱于忧乐，此其生没与草虫何异？博奕有胜负，饮酒有庆罚，当其时，亦喜亦愠也。博已饮散，喜愠安在？彼妄者之所营，亦犹是也，斯言也，众人皆知之，贤者亦有所不免焉。徒知不如不知，贵能为之。
去名
名者，无修为之劳，有贤良之品；无不与之人，有胜真之美；无难合之君卿，有骤得之富贵；与终身勤修老而不遇者，其劳逸得失何如哉！诗云：不稼不穑，胡取禾三百廛兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县貆兮？不耕得谷，不猎得兽，好名者之捷得如是，此后生之所奔走，正直之人或不免改行者也。若好名者但自窃其名，自败其德，其亦无害于世，乃使举世慕之，无非窃名之人，无非败德之人，其害大矣。盖名者，虚而无实，美而可慕，能凿心而灭其德，犹钻核而绝其种。心之种绝，则德绝。德绝则道绝，道绝则治绝。人人为学，而世无真学；人人言治，而天下愈乱。名之为害如是，从来论者皆未及之，何也？古之人虽恶无伪，不知自掩，是以善恶着于外，辨若黑白。幽厉自成其为幽厉，共欢自成其为共欢，未闻幽厉自号为尧舜，共欢自号为皋夔。虽有幽厉共欢，无害于人心者，善恶不混故也。至于春秋，齐桓晋文假名而霸天下，善恶不分矣。桓文内怀无君之心，而外示尊王之义；内为鸟兽之行，而外假礼节之文；多并小国而施继绝之恩，尽窃贡赋而修会盟之礼，民眩于伪，而服其信义，称其有礼；天子忘其逼，而嘉赖其功；数世之后，诸侯犹感德不忘焉。当时之大夫，身为乱贼，事出悖逆，而口道礼义之言，行为忠信之行，人皆称其贤焉。当其时，多无君无父之人，而其事君事父之礼，美哉其可观也；其忠君爱父之言，美哉其盈耳也。自昔至今，十七代之间，同一名敝，而外暴之风，于今为甚。世尚道学，则以道学为名：矫其行义，朴其衣冠，足以步目，鼻以承睫，周旋中规，折旋中矩，熟诵诸儒之言，略涉百家之语。名既成，则升坐以讲，环听者数百人，录以为书，献于公卿，布于海内，自以为孟氏复生、朱子再见。弟子数千人，各传师说，天下皆望其出以兴太平，或征至京师，即以素所讲论者敷奏于上，列为侍从。未有所禆益，即固辞还山，天下益高其出处焉。此道学之名也！世尚气节，则以气节为名：自清而浊人，自矜而屈人，以触权臣为高，以激君怒为忠，行政非有大过，必力争之；任人非有大失，必力去之。相援相攻，其徒蜂起而为之助，不胜则窜于远方、杖于阙下、磔于都市，天下之士闻之益高其义，莫不鼓行而往，愿为之继也。此气节之名也！世尚文章，则以文章为名：宏览博物，赋诗作文，书纸如飞，文辞靡丽，其人又体貌闲雅，言笑便敏，好游善交，誉满京师。斯人也，公卿欲得以为上宾，天子欲得以为近臣。文士无用，其重于天下，不下道学气节二名也。夫文非小物也，汉人之作，文之末也，而况后之琐琐方幅者乎？若夫今日设科之文，吾更不知其为何物也，而亦藉藉于其间。凡此皆文章之名也。此三名者，害心之大者也。
君子为政于天下，治亦多道，莫大于去名矣。去名之道维何？破其术，塞其径，绝其根。此三者去名之道也。何谓破其术？吾既已言之矣，吾不好道学，言孔貌孟、宗朱摈陆者，吾不与也，吾之所与者忠信也；吾不好气节，立朋党、习攻击、乐流窜、甘挺刃者，吾不与也，吾之所与者正直也；吾不好文章，穷搜泛览，规韩模欧者，吾不与也。吾之所与者圣言也。斯不已破其术乎！何谓塞其径？吾既已言之矣，君臣贤明，不受毁誉，无无实之毁誉，虽或有之，不能上达也，斯不已塞其径乎！何谓绝其根？吾既已言之矣，君日省于上，卿大夫日省于下，不敢暇逸，以求寡过，天下化之，各务其实，无私好恶，斯不已绝其根乎！
虽然，盗跖之里，不皆恶人；曾闵之乡，不皆善人。人类之不齐，道虽行，不能尽化也。是以舜挞顽谗，伊尹墨三风（巫、淫、乱），所以齐之也。若有人焉，自以为圣贤，身居深山而声闻遍四海、动朝廷，公卿虽贤，庶民虽良，不能不眩于其高世之名。此其为害，百于谗人，什于三风，其巧言令色孔壬之魁乎！巧言令色孔壬，是尧之所畏也。君虽圣，不及尧；臣虽贤，不及禹皋，况其下者，岂可容之以惑人而坏治哉！其放流之，不与同中国，害治者乃去矣。既身先之，又明教之，又去其非类，以变好名之风，其庶几乎！
五经
五经者，心之迹，道之散见，非直心也。仲尼之时，文籍或多，而其要者惟此五书，乃系易以道阴阳，序书以明治法，删诗以着美恶，修春秋以辨邪正，定礼以制言行。于是学者力行之暇，有所诵习，此博文之事，造道之阶也。至于直指其心，因人善诱，则在论语一书，而继之者又有大学中庸孟子。此四书者，皆明言心体，直探道原，修治之方，犹坦然大路。学者幸生仲尼之后，入其门者，随其力之大小，取之各足，尚何藉于五经乎？取而譬之：五经如禾稼，四书如酒食。酒食在前，即可醉饱；乃复远求之五经，是舍酒食而问之禾稼也，岂不迂且劳哉？虽然，五经何可已也，于易观阴阳，于书观治法，于诗观美恶，于春秋观邪正，于礼观言行。博而求之，会而通之，皆明心之助，第不可务外忘内，舍本求末耳。若务外忘内舍本求末，三五成群，各夸通经，徒炫文辞，骋其议论，虽极精确，毫无益于身心。则讲五经者，犹释氏之所谓戏论、庄周之所谓糟粕也，与博弈何异？是故阳明子曰：心如田，经则田之籍也。心已亡矣，而日穷经，犹祖父之遗田已鬻于他人，而抱空籍以为我有此田，可乎？此学经之准也。
近世之于五经，群疑多端，众说蜂起，不可以不定所从。子思之后，世有哲人，孔安国仲尼之十一世孙也，仲尼既没，诸儒则讲习于冢上，至汉不绝。安国尤长于书，乃其家学而又得闻于诸儒之言，其所作书传，必得其真。学书者舍安国其奚从！诗之序，必仲尼之徒为之，以序言绎诗意，论世论人，言隐而义显，大毛公及事荀卿，其去仲尼之世未远也，其创为传也，尊序如尊经；小毛公又继成之，郑氏遵畅厥旨，诗之义大明。学诗者舍毛郑其奚从！至于左丘明身为鲁史，其所记述，本末周详，典礼彰明，仲尼取之以修春秋，丘明即史为传，以明仲尼之褒贬，更无可疑。杜氏又推五体（五例），触类而长之，以发传所未发，春秋之义大明。学春秋者，舍左氏其奚从！