問：“目視耳聽，此氣質之性也。然視之所以明，聽之所以聰，抑氣質之性耶，抑義理之性耶？”曰：“目視耳聽，物也；視明聽聰，物之則也。來問可施於物則，不可施於言性。若言性，當雲好色好聲，氣質之性；正色正聲，義理之性。”
詩云：“天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。”孔子曰：“為此詩者，其知道乎！有物必有則；民之秉彝也，故好是彝德。”詳詩與子言，物則非性而何？況朱子解物則，亦云“如有父子則有孝慈，有耳目則有聰明之類”，非謂孝慈即父子之性，聰明即耳目之性乎？今陳氏乃云“來問可施於物則，不可施於言性”，是謂物則非性矣。又云“若言性，當云好色好聲，氣質之性；正色正聲，義理之性”，是物則非義理之性，並非氣質之性矣。則何者為物之則乎？大約宋儒認性，大端既差，不惟證之以孔、孟之旨不合，即以其說互參之，亦自相矛盾、各相抵牾者多矣。如此之類，當時皆能欺人，且以自欺。蓋空談易於藏醜，是以舍古人六府、六藝之學而高談性命也。予與友人法幹王子初為程、朱之學，談性天似無齟齬。一旦從事於歸除法，已多艱誤，況禮樂之精繁乎！昔人云：“畫鬼容易畫馬難。”正可喻此。
臨川吳氏曰：“孟子道性善，是就氣質中挑出其本然之理而言。然不曾分別性之所以有不善者，因氣質之有濁惡而汙壞其性也。故雖與告子言而終不足以解告子之惑，至今人讀孟子，亦見其未有以折倒告子而使之心服也。
孟子時雖無氣質之說，必有言才不善、情不善者，故孟子曰：“若夫為不善，非才之罪也。”“非天之降才爾殊也。”“人見其禽獸也，以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉！”凡孟子言才情之善，即所以言氣質之善也。歸惡於才、情、氣質，是孟子所深惡，是孟子所亟辯也。宋儒所自恃以為備於孟子、密於孟子，發前聖所未發者，不知其蹈告子二或人之故智，為孟子所詞而辟之者也，顧反謂孟子有未備，無分曉。然猶時有回護語，未敢遽處孟子上。至於元儒，則公然肆口以為程、朱言“未備”，指孟子之言性而言也，言“不明”，指荀、揚世俗之論性者言也，是夷孟子于荀、揚、世俗矣。明言氣質濁惡，汙吾性，壞吾性。不知耳目、口鼻、手足、五臟、六腑、筋骨、血肉、毛髮俱秀且備者，人之質也，雖蠢，猶異於物也；呼吸充周榮潤，運用乎五官百骸粹且靈者，人之氣也，雖蠢，猶異於物也；故曰“人為萬物之靈”，故曰“人皆可以為堯、舜”。其靈而能為者，即氣質也。非氣質無以為性，非氣質無以見性也。今乃以本來之氣質而惡之，其勢不並本來之性而惡之不已也。以作聖之氣質而視為汙性、壞性、害性之物，明是禪家六賊之說，其勢不混儒、釋而一之不已也。能不為此懼乎！是以當此普地狂瀾氾濫東奔之時，不度勢，不量力，駕一葉之舟而欲挽其流，多見其危也，然而不容已也。觀至“雖與告子言，終不足以解告子之惑。至今讀孟子，亦見其未有以折倒告子而使之心服”，歎曰，吳臨川何其似吾童時之見也！吾十餘歲讀孟子至義內章，見敬叔敬弟之說，猶之敬兄酌鄉人也，公都子何據而遽燎然不復問乎？飲湯飲水之喻，猶之敬叔敬弟也，孟季子何見而遂憮然不復辯乎？至後從“長之者義乎”句悟出，則見句句是義內矣。今觀孟子辯性諸章，皆據人情物理指示，何其痛快明白！告子性甚執，不服必更辯，今既無言，是已折倒也。吳氏乃見為不足解惑，見為未折倒告子，是其見即告子之見，而識又出告子下矣。
朱子曰：“孟子終是未備，所以不能杜絕荀、揚之口。”
程、朱，志為學者也；即所見異於孟子，亦當虛心以思：何為孟子之見如彼？或者我未之至乎？更研求告子、荀、揚之所以非與孟子之所以是，自當得之。乃竟取諸說統之為氣質之性，別孟子為本來之性，自以為新發之秘，兼全之識，反視孟子為偏而未備，是何也？去聖遠而六藝之學不明也。孟子如明月出於黃昏，太陽之光未遠，專望孔子為的，意見不以用，曲學邪說不以雜。程、朱則如末旬之半夜，偶一明色睒爍之星出，一時暗星既不足比光，而去日月又遠，即儼然太陽，而明月亦不知尊矣。又，古者學從六藝入，其中涵濡性情，歷練經濟，不得躐等，力之所至，見斯至焉。故聰明如端木子，猶以孔子為多學而識，直待垂老學深，方得聞性道，一聞夫子以顏子比之，爽然自失，蓋因此學好大騖荒不得也。後世誦讀、訓詁、主靜、致良知之學，極易於身在家庭，目遍天下，想像之久，以虛為實，遂侈然成一家言而不知其誤也。
吳氏曰：“程子性即理也云云，張子云：形而後有氣質之性云云，此言最分曉。而觀者不能解其言，反為所惑，將謂性有兩種。蓋天命之性，氣質之性，兩性字只是一般，非有兩等性也。”
程、張原知二之則不是，但為諸子、釋氏、世俗所亂，遂至言性有二矣。既雲“天地之性渾是一善，氣質之性有善有惡”，非兩種性而何？可雲惡即理乎？
問：“子罕言命，若仁、義、禮、智、信五常，皆是天所命。如貴賤、死生、壽夭之命有不同，如何？”曰：“都是天所命。稟得精英之氣，便為聖、為賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明者曰英爽；稟得敦厚者曰溫和。稟得清高者便貴，稟得豐厚者便富，稟得長久者便壽；稟得衰頹、薄汙(天命無汙，當作“濁”)者便為愚、不肖，為貧，為賤，為夭。天有那氣生一個人出來，便有許多物隨他來。天之所命固是均一，而氣稟便有不齊，只看其稟得來如何耳。”
此段甚醇。愚第三圖大意正仿此。
“三代而上，氣數醇濃。氣清者必厚，必長，故聖賢皆貴，且富，且壽。以下反是。”愚謂有回轉氣運法。惟行選舉之典，則清者自高自厚矣。
程子曰：“性無不善，其所以不善者，才也。受於天之謂性；稟於氣之謂才。才之善不善，由氣之有偏正也。”
罪氣因罪才，故曰孟子時人言才情不善即氣質之說。程、張氣質之性，即告子二或人之見也。
告子所雲固是，為孟子問他，他說便不是也。
愚謂程、朱即告子之說，猶屬遙度之語。茲程子竟明許告子所言是，且曰“為孟子問他，他說便不是”，似憾告子辭不達意者。不知諸先生正不幸不遇孟子問，故不自知其不是也。
朱子曰：“性者心之理，情者心之動，才便是那情之會恁地者。情與才絕相近，但情是遇物而發，路陌曲折，恁的去底；才是有氣力去做底。要之，千頭萬緒，皆是從心上來。”
此段確真。乃有“才情惡，氣質惡，程子密於孟子”之語，何也？
伊川所謂才，與孟子說才小異，而語意尤密，不可不考。伊川明言“其不善乃是才也”，與孟子之說如冰炭之異性，燕、越之異轅矣，尚得謂之小異乎！
氣質之性，古人雖不曾與人說，考之經典，卻有此意。如書云“人惟萬物之靈”，“亶聰明作元後”，與夫“天乃錫王智勇”之說，皆此意也。孔子說“性相近也，習相遠也”，孟子辯告子“生之謂性”，亦是說氣質之性。
“氣質之性”四字，未為不是，所差者，謂性無惡，氣質偏有惡耳。茲所引經傳乃正言氣質之性善者，何嘗如程、張之說哉！朱子既惑於其說，遂視經傳皆是彼意矣。若仆曲為援引，較此更似：“道心惟微”，義理之性也；“人心惟危”，氣質之性也；“命也，有性焉”，義理之性也；“性也，有命焉”，氣質之性也；然究不可謂之有惡。
問：“天理人欲同體異用之說如何？”曰：“當然之理，人合恁地底便是體，故仁、義、禮、知為體。如五峰之說，則仁與不仁，禮與不禮，智與不智，皆是性。如此，則性乃一個大人欲窠子，其說乃與東坡、子由相似，是大鑿脫，非小失也。”
以氣質之性為有善有惡，非仁與不仁禮與不禮皆性乎？非說性是一大私欲窠子乎？朱子之言，乃所以自駁也。
存性編卷二
性圖
竊謂宋儒皆未得孟子性善宗旨。故先繪朱子圖於前，而繪愚妄七圖於後，以請正于高明長者。
朱子性圖
性善(性無不善。)惡(惡不可謂從善中直下來，只是不能善，則偏於一端而為惡。)
善(發而中節，無性不善。)
右圖解云：“發而中節，無性不善。”竊謂雖發而不中節，亦不可謂有性不善也，此言外之弊也。“惡”字下云：“惡不可謂從善中直下來。”此語得之矣。則“惡”字不可與“善”字相比為圖，此顯然之失也。又云：“只是不能善。”此三字甚惑，果指何者不能為善也？上只有一性，若以性不能為善，則誣性也；若謂才或情不能為善，則誣才與情也；抑言別有所為而不能為善，則不明也。承此，雲“則偏於一端而為惡”，但不知是指性否？若指性則大非。“性善”二字，更無脫離。蓋性之未發，善也；雖性之已發，而中節與不中節皆善也；謂之有惡，又誣性之甚也。然則朱子何以圖也？反覆展玩，乃曉然見其意，蓋明天命之性與氣質之性之別，故上二字注之曰“性無不善”，謂其所言天命之性也；下二字“善”“惡”並列，謂其所言氣質之性也。噫！氣質非天所命乎？抑天命人以性善，又命人以氣質惡，有此二命乎？然則程、張諸儒氣質之性愈分析，孔、孟之性旨愈晦蒙矣。此所以敢妄議其不妥也。