延平李氏曰：“羅先生性明而修，行全而潔；充之以廣大，體之以仁恕；精深微妙，多極其至。漢、唐諸儒無近似者。”又是一聖人！宋固多聖人乎？
陳氏協曰：“先生可謂有德有言之隱君子矣！李公侗傳其學。公歿之後，既無子孫，及其遺言不多見於世。嘉定七年，郡守劉允濟始加搜訪，得公所著遵堯錄八卷，進之於朝。其書四萬言，大要謂藝祖開基，列聖繼統，若舜、禹遵堯而不變。至元豐改制，皆自王安石作俑，創為功利之圖，浸致邊疆之侮。是其畎畝不忘君之心，豈若沮、溺輩索隱行怪之比耶！”
元祐、元豐之獄，迄無公論。要之荊公之欲強宋本是，而術未盡善。苟安者競為敵，洪水罔績，遂咎崇伯。然使即任濂、洛群哲，恐亦如四嶽群牧無如洪水何，未是神禹也。
周氏坦曰：“觀先生在羅浮山靜坐三年，所以窮天地萬物之理，切實若此。”
原來是用此功，豈不令孔子哀之乎！但凡從靜坐讀書中討來識見議論，便如望梅畫餅，靠之饑食渴飲不得。
朱子曰：“李延平先生屏居山裏，結茅水竹之間，謝絕世故四十餘年，簞瓢屢空，怡然自得。”試觀孔子前有“謝絕世故”之道學乎？
先生從羅仲素學，講讀之余，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者。若是者蓋久之，而知天下之大本真有在乎是也。
昔孔門固有講誦，乃誦其所學，講其所學。如誦三代之禮、講三代之禮以學禮，誦樂章，講樂器、樂音、樂理以學樂，未有專以講誦為學者。至於危坐終日以驗未發氣象為求中之功，尤孔子以前千聖百王所未聞也。今宋家諸先生，講讀之餘，繼以靜坐，更無別功，遂知天下之大本真在乎是。噫！果天下之大本耶，果天下之理無不自是出耶？何孔門師弟之多事耶！
先生資稟勁特，氣節豪邁；而充養純粹，無複圭角。精純之氣，達於面目，色溫言厲，神定氣和。語默動靜，端詳閑泰；自然之中，若有成法。平居恂恂，於事若無可否。及其應酬事變，斷以義理，則有截然不可犯者。
先生之道德純備，學術通明，求之當時，殆絕倫比。然不求知於世，而亦未嘗輕以語人，故上之人既莫之知，而學者亦莫之識，是以進不獲行于時，退未及傳之於後。而先生方且玩其所安樂者於畎畝之中，悠然不知老之將至。蓋所謂“依乎中庸，遁世不見知而不悔”者，先生庶幾焉！
合二段觀之，則延平先生真一孔子矣。夫聞惡而信，聞善而疑者，小人也；仆即不肖，何忍以小人自居乎！但以唐、虞、三代之盛，亦數百年而後出一大聖，不過數人輔翼之。若堯、舜之得禹、皋，孔子之得顏、曾，直如彼其難，而出必為天地建平成之業，處亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，斷無有聖人而空生之者。況秦、漢後千餘年間，氣數乖薄，求如仲弓、子路之輩不可多得，何獨以偏缺微弱，兄于契丹，臣于金、元之宋，前之居汴也，生三四堯、孔，六七禹、顏；後之南渡也，又生三四堯、孔，六七禹、顏？而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以少帝付海，以玉璽與元矣！多聖多賢之世，而乃如此乎？噫！
先生少年豪勇，夜醉，馳馬數裏而歸。後來養成徐緩，雖行二三裏路，常委蛇緩步，如從容室中也。問：“先生如何養？”曰：“先生只是潛養思索。他涵養得自是別，真所謂'不為事物所勝'者。”
孔子但遇可憫可敬，便勃然變色；忽而久，忽而速，似為事物所勝，乃是聖人。釋氏父子兄弟亦不動心，可謂“不為事物所勝”，卻是異端。
古人云“終日無疾言遽色”，他真個是如此。尋常人叫一人，一二聲不至，則聲必厲；先生叫之不至，不加於前也。尋常人去近處必徐行，出遠處必行稍急；先生出近處也如此，出遠處亦只如此。又如坐處壁間有字，某每嘗亦須起頭一看；若先生則不然，方其坐固不看也，若是欲看，則必起就壁下看之。其不為事物所勝，大率如此。
行遠不加急；叫人不至，聲不加大；坐處有字，必不坐看；天地間豈有此理乎！莫謂“可以速則速，可以久則久”之孔子不如此，雖伯夷、柳下惠亦斷非如此氣象。
先生居處有常，不作費力事。
只“不作費力事”五字，不惟贊延平，將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政，子曰：“先之，勞之。”天下事皆吾儒分內事；儒者不費力，誰費力乎！試觀吾夫子生知安行之聖，自兒童嬉戲時即習俎豆、升降，稍長即多能鄙事，既成師望，與諸弟子揖讓進退，鼓瑟，習歌，羽籥、幹戚、弓矢、會計，一切涵養心性、經濟生民者，蓋無所不為也。及其周遊列國，席不暇暖而輒遷，其作費力事如此，然布衣也。周公，文王之子，武王之弟，成王之叔，身為上公者也。而亦多材多藝，吐餔握發以接士，制禮作樂以教民，其一生作費力事又如此。此所以身當國鈞，開八百之祚于宗周，其人材至末流，猶堪為五霸之用。雖為布衣，布散三千人於天下，維二百年之國脈，其士風之塌壞，猶足供七雄之用。故曰“儒者天地之元氣”，以其在上在下，皆能造就人材，以輔世澤民，參贊化育故也。若夫講讀著述以明理，靜坐主敬以養性，不肯作一費力事，雖曰口談仁義，稱述孔、孟，其與釋、老之相去也者幾何！
先生廳屋書室，整齊瀟灑，安物皆有常處。其制行不異於人。亦嘗為任希純教授延入學作職事，居常無甚異同，頹如也。真得龜山法門。
當斯世而身任教授，焉得無甚異同乎，又焉得以“頹如也”為德容乎？其與龜山之混跡同塵，一矣。宜朱子稱為“真得龜山法門”也。
問：“先生所作李先生行狀，云'終日危坐，以驗夫喜怒哀樂之前氣象為如何，而求所謂中者'，與伊川之說若不相似。”曰：“這處是舊日下的語太重。今以伊川之語格之，則其下功夫處亦有些子偏。只是被李先生靜得極了，便自見得是有個覺處，不似別人。今終日靜坐，只是且收斂在此，勝如賓士。若一向如此，又似坐禪入定。”
看朱子前日所言，絲毫未穩，皆不難自駁倒。若有人以不肖性辨及孔子教法進，必豁然改悟。恨吾生也晚，不獲及門矣！靜極生覺，是釋氏所謂至精至妙者，而其實洞照萬象處皆是鏡花水月，只可虛中玩弄光景，若以之照臨折戴則不得也。吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學仙于泰山中，止語三年。汪之離家十七年，其子往覓之，管能預知，以手畫字曰：“汪師今日有子來。”既而果然。未幾，其兄呼還，則與鄉人同也。吾遊北京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數月，能作詩，既而出關，則仍一無知人也。蓋鏡中花，水中月，去鏡水則花月無有也。即使其靜功綿延一生不息，其光景愈妙，虛幻愈深，正如人終日不離鏡水，玩弄其花月一生，徒自欺一生而已，何與于吾性廣大高明之體哉！故予論明親有雲：“明而未親，即謂之明，非大學之明也。”蓋無用之體，不惟無真用，並非真體也。有宋諸先生，吾固未敢量，但以靜極有覺為孔子學宗，則斷不敢隨聲相和也。
問：“延平先生何故驗于喜怒哀樂未發之前而求所謂中？”曰：“只是要見氣象。”陳後之曰：“持守良久，亦可見未發氣象。”曰：“延平亦是此意。”又問：“此與楊氏於未發前體驗者，異同何如？”曰：“這個亦有些病。那體驗字是有個思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發。”問：“此體驗是著意觀，只恁平常否？”曰：“此亦是以不觀觀之。”
觀此及前節，則宋儒之不為禪者鮮矣，而方且攻人曰“近有假佛、老之似以亂孔、孟之真者”。愚謂充此段之意，乃是假佛、老之真以亂孔、孟之似耳。
某舊見先生時，說得無限道理，也曾去學禪。先生雲：“汝恁地懸空理會得許多，面前事卻又理會不得？道亦無奇妙，只在日用間著實用工夫處理會，便自見得。”後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。
原來朱子亦曾學禪，宜其濯洗不淨者，自貽伊戚矣！延平謂之曰，“汝懸空理會許多，而前卻理會不得。”理會面前者，惟周公、孔子之道。朱子自言不至無理會，以今觀之，日用間還欠理會。蓋二先生之所謂“面前事”，較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周、孔而見之，其所以告之者，必仍如李先生之告朱先生也。
猗歟先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造約，窮深極微，凍解冰釋，發於天機。乾端坤倪，鬼秘神彰，風霆之變，日月之光，爰暨山川，草木昆蟲，人倫之至，王道之中，一以貫之，其外無餘；縷析毫差，其分則殊。體用渾全，隱顯昭融，萬變並酬，浮雲太空。仁孝友弟，灑落誠明，清通和樂，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，優哉遊哉，卒歲以嬉。
前資稟勁特二段已極推崇，此祭文中寫狀，尤極酣濃不遺餘力，延平雖賢，恐未能當之。昔吾寄書于友人任熙宇，因其長刀筆事，內有“蕭、曹之才，兼慕孔、孟之道”二語，任答書雲：“凡譽人失實，即是自己離道。仆之駑下，輕誣以蕭、曹，即道兄須臾之離道。”予當時讀至此，悚然若魂飛，驚愧無地，自謂與任老相交，得力於此書者不淺也。朱子何其見游、楊諸公之明而推其師之侈也！抑篤服之切，不覺其過情歟？乃於靜坐之說，亦明不以為然，又可疑也。
朱子曰：“胡文定曰：'豈有見理已明而不能處事者！'此語好。”
見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人明理。孔子則只教人習事，迨見理於事，則已徹上徹下矣。此孔子之學與程、朱之學所由分也。二論、家語中明明記載，豈可混哉！