孟子性善无定论
性相近”一语，千古论性之宗，不可易也。孟子道性善，然亦不能尽废或人之说。玩其言日：“乃若其情，则可以为善矣。，乃所谓善也。”曰乃曰可，皆拟议推敲之词，即性相近之意。及言声色臭味，则曰“性也。有命焉”，又曰“孩提之童，无不知爱其亲。孩提之爱，生于欲，所欲在乳。顺之则喜，拂之则啼。”与告子“食色性也。”何殊乎?其曰性善，或是言性之原耳。朱元晦无极太极之辨，此为鼻祖。[袁石公日：孟子说性善，亦只说得情一边，性安得有善之可名?且如以恻隐为仁之端，而举乍见孺子入井以验之，然今人乍见美色而心荡，乍见金银而心动，此亦非出于矫强，可俱谓之真心耶。
孟子权衡失准
孟学孔者也。守其家法可也。乃一概执孔子以裁亘古之圣人，未免有权衡失准处矣。盖其别一时诐淫邪遁之言则精，而穷于圣权实变化之用则泥。
曾、孟称孔子
耿子庸有云：“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，孟子之名孔子也。但可为孟子自道之言。”江汉以濯之，秋阳以暴之”，曾子之名孔子也。但可为曾子自道之言。此解无人会得。
夫子贤于尧、舜
王龙溪日：尧、舜未易贤也。释者指事功而言，殆非本旨。夫人之情得于亲炙者，其情密而属意深；得于传闻者，其情疏而用意渺。况门人受夫子之教，耳目所濡染，精神所熔铸，中心诚服，同于罔极之恩，比之邈焉疏渺之迹，似若有间，故不觉称诵至于如此，门人亦不得而自知也。其曰不至阿其所好，亦若有慨于其中者矣。
螬可疗目
《孟子》所载陈仲子井中食李事，尝疑螬可以治耳目之病。及阅《晋书》盛彦之母失明年久，常挞其婢，婢恨，以炙螬啖之，母食之美，后以示彦，彦乃抱母痛哭，然母从此目复明。因阅《本草》，亦云蛴螬汁滴目中，可去障翳。乃知仲子匍匐三咽，不为无谓。
孟子不行三年丧
许竹崖日：孟子劝人行三年之丧，而于其身则不能无疑焉。其书日：“孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请日：‘前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事严，虞不敢请，今愿窃有请也。木若以美然。’”夫以葬鲁未几，而即反于齐，止嬴，方暇而始可以问，则其未尝终丧于家也。可知。否则，何自齐以至于葬鲁之后，更无余罅，乃至在途止嬴而可问耶?余谓此说诚独见也。
孟子辟杨、墨
杨朱治老子，墨翟治禹。孟子言其无父无君，又甚之于禽兽，几于酷吏苛辞矣。若以孔子差等百王之眼而照万世，则杨、墨之源不深，其流亦必不长，纵微孟子之排，亦将不久自熄。何者?世方决性命之情以饕富贵，安肯如杨子之不拔一毛?世方后公事急身图，安肯如墨氏之摩顶放踵而利天下?妨逍蠹民，其唯乡愿乎?彼其通宦机、适俗性，故能深投小人之好，而且以久流于世也。然杨、墨真而乡愿伪，试思泣歧悲染，是何等心胸，即墨子守宋一端，已为今古奇绩。假令世有若人，又何暇稽其无父无君之流弊，即目之为忠臣孝子可矣。
孟子善言《诗》
不以文害辞，不以辞害志”，学诗之法，孟子两语尽之矣。盖诗人之意，寄兴取喻，含蓄不尽，故言之者无罪，而闻之者足以戒，如刺淫乱，则曰“雍雍鸣雁，旭日始旦”，而昏冒之意自在言外。悯流民，则曰“鸿雁于飞，哀鸣嗷嗷”，而凄凉之景如在目前。伤暴敛，则曰“维南有箕，载翕其舌”，而诛求无厌之惨已不可胜言。孟子论与民偕乐，而独言鼓乐田猎，深识此意。如《诗》有”民之秉彝，好是懿德”，孟子释之日：“民之秉彝也。故好是懿德。”未尝费辞而理自明。使宋儒为之，不知添许多诠释矣。又如《书》曰“刑故无小，宥过无大。”有作者解日：刑故无刑小，宥过无宥大。只添二字，而语意明白，训诂家须作如是观。
《诗》亡辨
金华王柏日：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。”孟子之言，实二经始终之要，义理之所关也。解者谓夫子止因《雅》亡而作《春秋》，则《雅》者自为朝会之乐，《春秋》自为鲁国之史，事情阔远而脉络不贯。且孟子言”王者之迹熄而《诗》亡”，非曰王者之《诗》亡也。凡言《诗》，《风》《雅》皆在其中，非独以为《雅》也。《王制》有日：“天子五年一巡狩，命太师陈诗，以观民风。”自昭王胶楚泽之舟，穆王回徐方之驭，而巡狩绝迹，诸侯岂复有陈诗之事哉?民风之善恶既不得知，其三百篇者，又多东迁以后之诗，无乃得于乐工之所传诵而已。至夫子时，传诵者又不可得，益不足以尽着诸国民风之善恶，然后因鲁史以备载诸国之行事，不待褒贬而善恶自明，故《诗》与《春秋》体异而用则同。
孟子不尽信《武城》
孟子于《武城》止取二三策，又曰“尽信书则不如无书”，可见古圣贤读典谟犹自有去取，所以识见笼罩千古。今之学者甘作辕下之驹，何怪其日陋也。虽然，使是说不出孟氏，则宋儒又以为异端之射的矣。
告子性学
告子一生留心性学，故《孟子》七篇，唯与告子论学最精，以为冥然罔觉，悍然不顾，不知告子甚矣。王弇州日：荀子之言性恶，盩矣。，然亦自体验得之。如告子亦体验而得者也。杨子之善恶混，从孟、荀之论而发其疑；韩于之三品，复因三子之论而酌其似，非体验得者也。此论可为二子出气。