不可起心而求之。当知有所见者。皆是虚妄。以从分别生故。此意显异权宗所说佛果无漏功德并是修生。今此论宗但即修显。本自有故。金银生像可以喻之
论名为下三结得名。双约因果。如前所明
起信论疏笔削记卷第十四起信论疏笔削记卷第十五
长水沙门子璇录
一悲行中论佛本在因者。为菩萨时所行诸行。以慈悲为本。无不先以利他为首。摄化众生也。诸波罗蜜下。谓以诸度摄令附己。化令从善也。以布施摄贫穷。持戒摄毁禁等。此通二利故。维摩经云。资财无量摄诸贫民。奉戒清净摄诸毁禁。以忍调行摄诸恚怒。以大精进摄诸懈怠。一心禅定摄诸乱意。以决定慧摄诸无智
二大愿。疏广大心者。即四弘中众生无边誓愿度。亦同金刚中。佛令发菩提心人普度四生九类。弥勒所释。亦云广大心。长时心者。此同华严行愿。经说众生界尽。我行方尽。以众生界无有尽故。我此行愿亦无有尽。上则约处横说。故云等众生界。此则约时竖论。故云尽于未来
三方便。疏悲深者。直见众生如父母等。亦不如见同己身方为至深。智深者。了唯心故。知诸众生本无性故元无念故。旧来涅槃不待灭故。小乘权教不能亡此相者。盖缘智浅。今实教菩萨反之。故云深也。兼上谓兼悲深。不颠倒者。众生本与己同。同皆无相。故见异相即成颠倒。今皆反此也。长时所以者兼释广大所以。疏文阙略也。若不能了同己身亡其相者。岂能如此普度永度耶。征所以者。意云。以何义故。得如己身。而又不取众生相耶。依真如门等者。以此门中显一切法皆即真故。皆同如故。故得彼身我身平等无二。岂不愍之而欲度耶。又既同一真皆悉无相。谁为能度谁为所度。故不取其众生之相。然此段文细寻其意。但将以取一切下两句。隔就前段为释广长所以。从而亦不取下。为举本大智。下之征释但显不取相之所以。详之可见
二显果三。一牒举前因。论大方便智者。说有通别。通者。方便即智复有二义。一者谓随顺出离之智。皆方便故。此通金刚无间已下。不唯地前。故十地位后名为满足方便。圆觉亦云。虽有多方便皆名随顺智。二者此智是大悲之方便故。若无智为方便。则非大悲堕爱见故。故前说众生而不取众生之相。疏中释为智深也。然或有因智而起悲。知物同己方欲度故。或因悲而起智。不知所以裁之。学方便故。其实两说。左右兼通。别者。证真名智。涉俗为方便。即根后之异名也。则是断根本无明见法身。是智之功起不思议业。化利益生是方便力也。今之论意具此通别
二明自利果疏自利果者。同智净相也。果位法身即是因中本觉。举因显果故。云见本法身。前举果显因。则云依法身说本觉。与此互相显也
三明利他果三。初明用甚深。疏业用。即不思议业相。微妙难解心言罔及。不用先谋而后起化。故曰甚深非作意等。摄论等者。具云。若佛果是无分别智所显离分别者。诸佛何得依众生作利益事。如理不颠倒。无功用作事故重说偈曰。如摩尼天鼓。无思成自事。如此不分别。种种佛事成。此显如来三业无功用作事。俱不思议摩尼梵语。此云离垢。亦云增长。旧云如意。此喻如来身意二业。若随其所对现像不同。即喻佛身业。若随人所须出种种物。即喻佛意业也。天鼓则天帝所有。修罗军来其鼓音中自然出声。则言贼来。去言贼去。喻佛口业也。此之二物虽有其用。而无思虑故。可喻佛自然之三业尔。成自事者。现像发声各随其用。而办事业。亦可取珠鼓自事。但喻身口皆无思虑。同喻意业也
二显用。广大疏称理用者。以即体之用体遍用遍。俱无方所。若不然者。岂曰真如用耶
三用而常寂二。初正显。论又亦等者。前无所化众生相。此无能化应用相。望于前文。故云又亦。用常寂者。虽现种种身不动真实际。虽说种种法常住无言理
二征释疏三身者。今虽通举。意责化身化身是用相故。论法身智相身。合之为真身也。理智无二故。第一等者。约二谛料拣也。意明是无相故非世谛也。是无为故离施作也。疏废机者。不对众生说也。妙理即法身。本智即智相身。无应化等者。凡是有相皆属世谛。以从机感缘所生故。今既废机故云更无。但随等者。有感斯应也。既逐缘生缘无自性。用则常寂。故云无用。此有二义。得言无用。一者属因因即悲智。然有亲疏。疏即是智亲即是悲。依智起悲故。故论云。从后得智流出大悲心。若无其因化终不起。如二乘无悲。凡夫无智。何有化耶。二者属缘。即根熟众生。若无其缘化亦不起。以十方中有无佛世故。斯则二义相须因缘具足。乃得成办。既属因缘。何有化体而可得耶。如波下喻。故用下合。寂即体也。故杜顺云。用则波腾鼎沸。全真体以运行。体则镜静川澄。举随缘而会寂。涅槃下引证。此身者。化身也。等者。彼文具云。吾今此身即是常身法身金刚不坏之身。以三身皆有常义故复言法身以拣滥也。恐人不晓法身之相。故乃举喻。犹若金刚不可坏也。如如即法身。智即报身。独存者。法报合故。重牒如如。表无二故。名法身者。摄智归如约本立称。然涅槃即摄用归体。摄论即直显真身。虽言说不同。而义意不异。疏虽真下。经云。佛真法身犹若虚空。应物现形如水中月寂而常用。斯之谓也
一应身论二。一约识举人。疏凡夫等者。二乘迷于本识故。凡夫即十信已还一切凡夫也。信位雅信真如已知唯识。然其事识粗显猛利。任运分别心外法也。今见等者境通染净。虽见是佛犹属净境。亦谓心外。亦可等者。前以事识为所依。今以事识为所觉。言所觉者。但能知有。非谓觉断。然所依即是所觉竟无异尔。依此粗识等者。其犹明镜对质现像不同。岂有质陋而像美耶。斯则妍媸在质。而镜无好恶。应身之目由此而立
二释见粗所以。疏迷唯心者。佛从心内现。反见心外来。不知唯识故云迷心。论取色下迷境也。由迷唯识现。取遂见心外实有境界。不知即空。故取分齐也。不能尽知者。不知色如其心无分齐故。但见分齐。故不尽也
疏不达下文三。一略消其文。不达者。色自心生。本无其体元是自心。心无分齐故。令色等亦无分齐。今凡夫二乘不达此义见从外来。故作分齐而取也
疏问佛身下。二广陈问答。通有十四。今初佛身凡识不分难也。众生识者。以论云不知转识现。故意明佛身是转识所现。而凡小不知。今问意云。转识有漏属于众生。应身无漏自属于佛。何故净身唯兹染识。岂非凡圣染净不分耶
疏答众生下二。源同派异迷悟答。众生至无二者。标本也。众生是妄以对于妄故。言真心。诸佛是相以对于相故。云其体平等者。显无增减。无二者。一体不分。谓众生真心即是诸佛之体。无有增减不分二别。但众生下释未显用也。以无明有力。遂令真如体隐。但现染法起于九相。真既无力故。不能现应身净用。如水为风所击。但起波而不能现像也。以彼下出用显所以也。内熏妄心者。如前文云。以有真如法故。即熏习无明。令其妄心厌生死苦乐求涅槃等。今文通说故。云熏妄心。厌求劣者。凡夫二乘虽有厌求。而未能起勇猛精进唯心大行。故所现用但是应身粗而且显。厌求增者。三贤已上乃至十地所见报身。渐渐微细。以随厌求增胜现故。厌求息者。无明尽故。所证穷故。始觉等者。无妄可断故。始觉同本觉。无生可度故。化身归法身。平等者。始本平等真应平等。故再言之。无二无别亦复如是。未至下结答。既佛身粗细皆由欣厌胜劣。此不亦唯识之义耶。是故论云转识现也
疏问若据下三。真起识现相违难。意云。上说随流迷真故不起用。反流悟理。是故起用。当知此用是从真起。何得论言转识所现
疏答转识下四。随流反流相资答。依此等者。论云。以依能见故。境界妄现。此识等者。转识是真心随流所成。性相不离故云和合。和合即梨耶识也。离真不立者。妄必依真如波依水。故论云。一切心识之相。皆是无明。无明之相不离觉性。又依觉故迷。若离觉性则无不觉离妄不显者。以用不自起必假于缘。此有二义。一约自体说。谓众生本有真如是用之体。若无妄心为所熏缘。而此真用莫之能起。起之何为以有妄心为所熏。故即显真心有其功力。令其厌求。渐于自识而现用相也。二约佛体说。谓佛应化之用。若非众生为缘。亦无由起。起亦无用。