一
答章介庵
人之心，各有所明，各有所弊。古之圣贤亦必亲师取友，好问好察，然后能去其所弊，以适于道。助我之憾、启予之喜，孔子犹有望于其徒，而离索之久，子夏不自知其过，况吾辈乎。仆自问学以来，诚赖朋友讲习切磋，而后此心之是非、义利、公私、邪正取舍渐明，而克治渐密。故尝自念，人不可一日而不求友。
答陈盘溪
后世之学，正坐信此不及，乃自生枝节，自作艰难，以成其意见，不思吾身动静语默、行止久速、视听食息、知识思虑，莫非良知之所为，而一毫之人力无所与焉。人惟不能循其良知而作好作恶，用智自私，是以动静语默之间，皆失其则。故君子之学，循其良知而不自私用智以凿其天命耳矣。静而循其良知也，谓之致中，中非静也；动而循其良知也，谓之致和，和非动也。盖良知妙用有常，而本体不息。不息故常动，有常故常静。常静常动，故动而无动，静而无静。故凡动而无静、静而无动者，物也。良知，心之神明，妙万物者也，体用一原、动静无端者也。知此则知致知之功矣。循良知而无所亏欠之谓致，致非有所推广增益也。循良知而无所损害之谓养，养非无所充满流动也。动而不动于欲，则得其本体之静，非外动而别有静也。
二
古人之学，只在善利之间。后来学者，不知分善利于其心，而计较揣量于形迹文为之粗，纷纷扰扰，泛而无归。故宋儒主静之论，使人反求而得其本心。今既知得良知，更不须论动静矣。夫知者，心之神明、知是知非而不可欺者也。致知也，故无感自虑，有感自直，所谓有为为应迹、明觉为自然也。是之谓静。若有意于静，其流将有是内非外、喜静厌扰、如横渠所谓累于外物者矣。
夫人者，天地之心。故万物皆我。天地一身，故格物所以致我之知，亲民所以明我之德，合内外动静之道也。
三
道之不明，正惟学不知心之良知，而伥伥然求之于外；既闻良知之说矣，又或混于见闻知识之真妄错杂者，误认以为良知，而疑其有所未尽。不知吾心不学而能、不虑而知之本体，非见闻知识之可混，而见闻知识莫非妙用，非有真妄之可言，而真妄是非轻重厚薄莫不有自然之知也。故近世学者闻而不信、信而不尽，其蔽盖在于此。
答刘道夫
所以为圣者，在乎良知之能致，而不系乎气质之所重。故学者之希圣，亦惟在乎不欺吾之良知，而不必希高慕远，谓必如何而后为良知也。
答傅石山
心之良知之谓道心，杂以私意之谓人心。知也者，致其良知于人心道心之间而不欺也；行也者，致知之功真实恳到，恒久而不已也。苟不实致其知，则亦不足谓之知。此圣人致知之学最为紧切、所以异于后儒者也。并进交修犹有二也，二则不能无先后也。若无物不实致其知，无时不实致其知，则一而已矣。孰为知焉？孰为行焉？而何先后之可言哉？君子无时无物不致其知，语默如是，动静如是，学问思辨无不如是，故无时非行，无物非行，而无时无物非知矣。若谓既无私意、既无客气，而犹未能中道，窃以为
无是理也。
答周陆田
君子之学，循其良知。故虽疲形饿体而非劳也，精思熟虑而非烦也，问察辨说而非聒也，清净虑澹而非寂也，何往而不心逸？何往而不日休？故学贵循其良知而动静两忘，然后为得。于动中求静，而未能动静两忘；求良知于动静之间，而未能循良知之动静也。夫功夫本体非有二也。良知常动常静，必何动中求静；良知常思常逸，何必别求心逸？故循其良知，之谓大公顺应，之谓居敬行简，聪明睿智，皆由此出。殊途百虑，莫非一致，尝何疏漏隳窳之足患哉！
答罗整庵先生寄困知记
知觉与良知名同而实异。凡知视知听知言知动，皆知觉也，而未必其皆善。良知者，知恻隐，知羞恶，知恭敬，知是非，所谓本然之善也。本然之善，以知为体，不能离知而别有体。盖天性之真，明觉自然，随感而通，自有条理者也，是以谓之良知，亦谓之天理。天理者，良知之条理，良知者，天理之灵明，知觉不足以言之也。致知云者，非增广其见闻觉识之谓也，循其恻隐羞恶恭敬是非之知而扩充之，以极其至，不使其蔽昧亏欠、有一念之不实者。物无方体，知无方体，格致之功亦无方体。物无穷尽，知无穷尽，格致之功亦无穷尽。日积月累，日就月将，而自有弗能已者。、故格物者，圣门笃实真切用力之地，没身而已者也。彼佛氏以事为障，以理为障，既不知所谓格物，而其径超顿悟，又焉有积累就将之实哉？良知至易至简，而其用至博。若孝亲敬长、仁民爱物之类，千变万化，不可胜穷，而其实，一良知而已。故简易者未尝不繁，而繁即所以为简，非有二也。离本然之善，则别无可学可问之事；舍学问之繁，则别无至易至简之功也。读书亦问辨之一端。书也者，纪人心善恶是非之迹者也。古人善恶是非之迹，亦吾心善恶是非之迹也。故古训非外，身心非内也；读书非先，修身非后也。