善不善之几中于感应者，止有过不及之差。而乘于念虑者，则谓之恶。然过而不已，念虑乘之，亦鲜不为大恶矣。君子知几端在感应上，控持得力，若念虑之恶，君子早已绝之矣。
程子以水喻性，其初皆清也，而其后渐流而至于浊，则受水之地异也。如此分义理与气质，似甚明。但《易》称”各正性命，乃利贞”，又称”成之者性也”，亦以诚复言。则古人言性，皆主后天。而至于”人生而静以上“所谓“不容说“者也，即”继之者善”，已落一班。毕竟离气质无所谓性者。生而浊则浊，生而清则清，非水本清而受制于质故浊也。如此，则水与受水者终是两事，性与心可分两事乎？余谓水心也，而清者其性也。有时而浊，未离乎清也，相近者也。其终锢于浊，则习之罪也。
性本虚位，心有定理。
敬斋云：“敬无间断，便是诚。”予谓心有间断，只为不敬。故若敬，则自无间断。敬则所以诚之也，此所谓自明而诚也，非敬即是诚。敬斋尚未及和靖，敬斋只持守可观，而和靖于涵养分上大是得力。（以上癸未冬月）（六字据《刘子遗书?学言下》补）
会语
问：“未发之中，难以摸索。”曰：“中体莹然，何劳摸索？才摸索，便不是中。”
为学莫先于辨诚伪。苟不于诚上立脚，千修万修，只做得禽兽路上人。
祁世培问：“人于生死关头不破，恐于义利尚有未净处。”曰：“若从生死破生死，如何破得？只从义利辨得清，认得真，有何生死可言？义当生自生，义当死自死，眼前止见一义，不见有生死在。”
问生死。陶石梁以腊月三十日言之。先生曰：“腊月三十日，谓一年之事以此日终，而一年之事不自此日始，须从正月初一日做起也。”
问：“格物当主何说？”有言圣贤道理圆通，门门可入，不必限定一路。先生曰：“毕竟只有慎独二字足以蔽之，别无门路多端，可放步也。”
问：“三教同源否？”曰：“莫悬虚勘三教异同，且当下辨人禽两路。”
古人成说如琴谱，要合拍，须自家弹。
静坐是养气工夫，可以变化气质。
陶石梁每提”识认“二字，果未经识，如何讨下手？乃门下便欲识认个什么？转落影响边事，愈求愈远，堕入坑堑。《中庸》言“道不远人”，其要归之子臣弟友。学者乃欲远人以为道乎？
世人无日不在禽兽中生活，彼不自觉，不堪当道眼观，并不堪当冷眼观。今以市井人观市井人，彼此不觉耳。
问：“先生教某静坐，坐时愈觉妄念纷扰，奈何？”曰：“待他供状自招也好，不然且无从见矣。此有根株在，如何一旦去得？不静坐，他何尝无？只是不觉耳。”
吾辈心不能静，只为有根在。假如科举的人，只着在科举上；仕途的人，只着在仕途上。即不专为此，总是此傍枝生来。所以濂溪教人，只把”无欲“两字作丹头。
先生叹曰：“人谓为人不如为己，故不忠。看来忠于己谋者亦少，如机变，如蠢息，如欺世盗名，日日戕贼此身，误认是占便宜事。”
有友问：“三代之下，惟恐不好名。名字恐未可抹坏。”王金如云：“这是先儒有激之言。若论一名字，贻祸不是小小。”友谓：“即如今日之会与来听者，亦为有好名之心耳。即此一念，便亦足取。”先生曰：“此语尤有病。这会若为名而起，是率天下而为乱臣贼子，皆吾辈倡之也，诸友裹足而不可入斯门矣。”友又谓：“大抵圣贤学问，从自己起见。豪杰建立事业，则从勋名起见。无名心，恐事业亦不成。”先生曰：“不要错看了豪杰。古人一言一动，凡可信之当时、传之后世者，莫不有一段真至精神在内。此一段精神，所谓诚也。惟诚故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虚假，便是不诚。不诚则无物，何从生出事业来？”
问：“无欲而后可言良知否？”曰：“只一致知便了。若言致知，又言无欲，则致知之上又须添一头脑。所谓无欲，只是此心之明；所言有欲，只是此心之昩。有欲无欲，止争明昩，相去不远。但能常明，不必更言无欲。”
习染日降，而人心万古如一日。
敬则心中无一事。
举”饭蔬“章。先生曰：“浮云不碍太虚。圣人之心亦然，直是空洞无一物。今且问如何是太虚之体？”或曰：“一念不起时。”先生曰：“心无时而不起，试看天行健，何尝一息之停？所谓不起念，只是不起妄念耳。”
性无性，道无道，理无理，何也？盖有心而后有性，有气而后有道，有事而后有理。故性者心之性，道者气之道，理者事之理也。