先儒之解《大学》者，以意为心之所发，而以所发先所存，故于《中庸》亦有”致和以致中“等语。近时邹吉水有曰：“舍已发之和而欲求未发之中，虽孔子不能。”总为不能出脱一”意“字，故其说种种悠谬。信如此，只合和为天下之大本矣。
问：“‘虽不见闻，亦不敢忽’，如何？”曰：“此除是闭耳合眼也。心不在焉，始有视而不见、听而不闻时。若静中工夫愈得力，则耳目聪明亦愈加分晓，可见人一生无不睹不闻时也。若谓戒惧工夫不向睹闻处着力，则可。”
知在善不善之先，故能使善端充长而恶自不起。若知在善不善之后，无论知不善无救于短长，势必至遂非文过，即知善反多此一知，虽善亦恶。今人非全不知，只是稍后耳，视圣人霄壤。知只是良知，而先后之间，所争致与不致也。
起一善念，吾从而知之，知之之后，如何顿放此念？若顿放不妥，吾虑其剜肉成疮。起一恶念，吾从而知之，知之之后，如何消化此念？若消化不去，吾恐其养虎遗患。总为多此一起，才有起处，虽善亦恶。转为多此一念，才属念缘，无灭非起。今人言致良知者如是。
“国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽”，此兴亡之先兆也。盖人心亦有兆焉。方一念未起之先，而时操之以戒惧，即与之一立。立定不至有岐路相疑之地，则此心有善而无恶。即有介不善于善中，而吾且择之精而守之一，若明镜当空，不能眩我以妍媸。此所谓善必先知之，不善必先知之。吾之言致知之学者如是。
就性情上理会，则曰涵养。就念虑上提撕，则曰省察。就气质上消镕，则曰克治。省克得轻安，即是涵养。涵养得分明，即是省克。其实一也，皆不是落后着事。
知无先后，但自诚而明，便占先手，故曰：“至诚之道，可以前知。”若自明而诚，尚得急着。离诚言明，终落后着。即明尽天下之理，都收拾不到这里来，总属狂慧。
天命之性，不可得而见，即就喜怒哀乐言之，犹以为粗几，不足据也。故又就喜怒哀乐一气流行之间，而诚通诚复，有所谓鬼神之德者言之，德即人心之德，即天命之性。故不睹不闻之中，而莫见莫显者存焉。是以君子之戒慎恐惧真若或使之，如所谓“小心翼翼，昭事上帝。上帝临汝，无贰尔心“者。故特以《祭法》推明之，一切工夫，总是一诚。乃信阳明先生”戒慎恐惧是本体“之说，非虚语也。本体此诚，工夫亦此诚，相逼成象，洋洋复洋洋，凡以见鬼神之为德如此。
本心之学，圣学也。而佛氏张大之，讳虚而言空。空故无所不摄，摄一切有无而皆空，一切有无不受也。又离一切有无而不空，其所空自在也。看来只是弄精魄，语下而遗上者欤？
诚者不思而得，良知不虑而知。良知，一诚也。致知，诚之者也。此文成秘旨。
“太极本无极“是直截语。如后人参解，乃曰“太极本于无极“耳。信如此，岂不加一重障碍？宜象山之听听而讼也。
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣。”何故避性字不言？只为性不可指言也。盖曰吾就性中之情蕴而言，分明见得是善。今即如此解，尚失孟子本色，况可云以情验性乎？何言乎情之善也？孟子言这恻隐心就是仁，何善如之？仁义礼智皆生而有之，所谓性也，乃所以为善也。指情言性，非因情言性也。即心言性，非离心言善也。后之解者曰：“因所发之情而见所存之性，因所情之善而见所性之善。”岂不毫厘而千里乎？
凡所云性，只是心之性，决不得心与性对。所云情，可云性之情，决不得性与情对。
“恻隐之心，仁也”。又曰：“恻隐之心，仁之端也。”说者以为端绪见外耳，此中仍自不出来，与”仁也“语意稍伤。不知人皆有不忍人之心，只说得仁的一端，因就仁推义礼智去，故曰四端，如四体判下一般。说得最分明。后人错看了，又以诬仁也。因以孟子诬《中庸》未发为性、已发为情，虽喙长三尺，向谁说？
“口之于味“一章，最费解说，今略为拈出。盖曰耳目口鼻之欲，虽生而有之之性乎，然独无所以宰制之乎？是即所谓命也。故君子言命不言性，以致遏欲存理之功。纲常伦物之则，有至有不至，虽生而若限之命乎，然孰非心之所固有乎？是则所谓性也。故君子言性不言命，以致尽人达天之学。盖性命本无定名，合而言之，皆心也。自其权籍而言则曰命，故尝能为耳目口鼻君。自其体蕴而言则曰性，故可合天人、齐圣凡而归于一。总许人在心上用功，就气中参出理来，故两下分疏如此。若谓命有不齐，惟圣人全处其丰，岂耳目口鼻之欲圣人亦处其丰乎？性有不一，惟圣人全出乎理，岂耳目口鼻之性独非天道之流行乎？审若此，既有二性，又有二命矣。惟提起心字，则性命各有条理，令人一一推诿不得。此孟子道性善本旨也。后之言性者离心而言之，离之弗能离，则曰一而二，二而一，愈玄愈远。离性言命亦然。
（羲以为性命之辨，莫明于此。耳目口鼻是气之流行者，离气无所为理，故曰性也。然即谓是为性，则理气浑矣。乃就气中指出其主宰之命，这方是性。故于耳目口鼻之流行者，不竟谓之为性也。纲常伦物之则，世人以此为天地万物公共之理，用之范围世教，故曰命也。所以后之儒者穷理之学，必从公共处穷之，而我之所有者，唯知觉耳。孟子言此理自人所固有，指出性真，不向天地万物上求，故不谓之命也。宋儒以上段是气质之性，下段是义理之性，岂不误哉！）
勿忘勿助间适合其宜，便是义，非以勿忘勿助去集那义也，如此正是义袭了。
知言之学，只是从未发之中看得透，故早破了偏见。此处差之毫厘，气便于此而受过，过则暴也。此孟子得统于子思处。
主一之谓敬。心本有主，主还其主，便是主一。今日乃打破敬字。
濂溪以中言性，而本之刚柔善恶。刚柔二字，即喜怒哀乐之别名。刚善则怒中有喜，恶则只是偏于刚，一味肃杀之气矣。柔善则喜中有怒，恶则只是偏于柔，一味优柔之气矣。中便是善，言于刚柔之间认个中，非是于善恶之间认个中，又非是于刚善柔善之外另认个中也。此”中“字分明是”喜怒哀乐未发之谓中”，故即承之曰“中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也”。《图说》言“仁义中正”，仁义即刚柔之别名，中正即中和之别解，皆为《中庸》注疏。后人不解《中庸》，并不解《图说》、《通书》矣。
周子思之功全向几处用。”几者，动之微、吉之先见者也”。知几故通微，通微故无不通，故可以尽神，可以通诚，故曰：“思者圣功之本，而吉凶之机也。”吉凶之机，言善恶由此而出，非几中本有善恶也。几动诚动，言几中之善恶方动于彼，而为善去恶之实功已先动于思。所以谓之”见几而作，不俟终日”，所以谓之”知几其神”。机非几也，言发动所由也。