天一也，自其主宰而言谓之帝。心一也，自其主宰而言谓之意。天有五常，而分之为八节十二辰，故曰“帝出乎《震》，齐乎《巽》，相见乎《离》，致役乎《坤》，说言乎《兑》，战乎《干》，劳乎《坎》，成言乎《艮》”。即主宰，即流行也。此正是“体用一原，显微无间”处。今言意为心之所发，亦无不可。言所发而所存在其中，终不可以心为所存，意为所发。意者心之所发，发则有善有恶，阳明之说有自来矣。抑善恶者意乎？好善恶恶者意乎？若果以好善恶恶者为意，则意之有善而无恶也明矣。然则诚意一关，其止至善之极则乎？
“如恶恶臭，如好好色”，盖言独体之好恶也。元来只是自好自恶，故欺曰“自欺”，慊曰“自慊”。既是自好自恶，则好在善，即是恶在不善；恶在不善，即是好在善。故好恶虽两意而一几，若以所感时言，则感之以可好而好，感之以可恶而恶，方有分用之机。然所好在此，所恶在彼，心体仍只是一个。一者，诚也。意本一，故以诚还之，非意本有两，而吾以诚之者一之也。
古本圣经而后首传诚意，前不及先致知，后不及欲正心，直是单提直指，以一义总摄诸义。至末又云“故君子必诚其意”，何等郑重！故阳明《古本序》曰：“大学之道，诚意而已矣。”岂非言诚意而格致包举其中，言诚意而正心以下更无余事乎？乃阳明宛转归到致良知为《大学》本旨，大抵以诚意为主意，以致良知为工夫之则，盖曰“诚意无工夫，工夫只在致知”，以合于”明善是诚身工夫，博文是约礼工夫，惟精是惟一工夫”，岂不直截简要？乃质之诚意本传，终不打合。及考之”修身“章”好而知其恶，恶而知其美”，只此便是良知。然则致知工夫不是另一项，仍只就诚意中看出，如离却意根一步，亦更无致知可言。余尝谓好善恶恶是良知，舍好善恶恶，无所谓知善知恶者。好即是知好，恶即是知恶，非谓既知了善方去好善，既知了恶方去恶恶。审如此，亦安见所谓良者？乃知知之与意，只是一合，相分不得精粗动静。且阳明既以诚意配诚身，约礼、惟一则莫一于意，莫约于诚意一关。今云“有善有恶意之动”，善恶杂糅，向何处讨归宿？抑岂《大学》”知本“之谓乎？如谓诚意即诚其有善有恶之意，诚其有善，固可断然为君子，诚其有恶，岂有不断然为小人？吾不意为良知既致之后，只落得做半个小人！若云致知之始有善有恶，致知之终无善无恶，则云“大学之道，正心而已矣“始得。前之既欲提宗于致知，后之又欲收功于正心，视诚意之关直是过路断桥，使人放步不得，主意在何处？
濂溪曰：“几，善恶。”即继之曰：“德，爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。“此所谓德几也，道心惟微也。几本善，而善中有恶，言仁义非出于中正，即是几之恶，不谓忍与仁对、乖与义分也。先儒解”几，善恶”，多误。
“有善有恶意之动，知善知恶知之良”二语决不能相入，则知与意分明是两事矣。将意先动而知随之耶？抑知先主而意继之耶？如意先动而知随之，则知落后着，不得谓良。如知先主而意继之，则离照之下，安得更留鬼魅？若或驱意于心之外，独以知与心，则法惟有除意，不当诚意矣。且自来经传无有以意为心外者，求其说而不得，无乃即知即意乎？果即知即意，则知良意亦良，更不待言。
“几者动之微”，不是前此有个静地，后此又有动之着在，而几则界乎动静之间者。审如此三截看，则一心之中，随处是绝流断港，安得打合一贯？余尝谓周子”诚、神、几“非三事，总是指点语。
《大学》止辨公私义利而不分理欲天人，《中庸》只指隐微显见而不分前后动静，此是儒门极大公案，后人愦愦，千载于今。
“如恶恶臭，如好好色”，全是指点微体。过此一关，微而着矣。好而流为好乐，恶而流为忿懥，又再流而为亲爱之僻、为贱恶之僻，又再流而为民好之僻、民恶之僻。滥觞之弊，一至于此，总为不诚意，故然。则以“正心”章视诚意，微着之辨彰彰，而世儒反以意为粗根，以心为妙体，何耶（二字据《刘子遗书?学言下》补）？
后儒格物之说，当以淮南为正，曰：“格知身之为本，而家国天下之为末。”予请申之曰：格知诚意之为本，而正修齐治平之为末。
阳明云：“意在于事亲，则致吾良知于事亲之物。”只意在于事亲，便犯个私意了。当晨昏则定省，当冬夏则温凊，何处容得意在于事亲耶？
朱子表章《大学》，于格致之说最为吃紧，而于诚意反草草，平日不知作何解？至易箦，乃定为今章句曰：“实其心之所发。不过是就事盟心伎俩。”于法已疏矣。至“慎独”二字，明是尽性吃紧工夫，与《中庸》无异旨，而亦以“心之所发”言，不更疏乎？朱子一生学问半得力于主敬，今不从慎独二字认取，而欲掇敬于格物之前，真所谓握灯而索照也。
予尝谓学术不明，只是《大学》之教不明。《大学》之教不明，不争格致之辨，而实在诚正之辨。盖良知与闻见之知总是一知，良知何尝离得闻见？闻见何尝遗得心灵？水穷山尽，都到这里。诚正之辨，所关甚大。辨意不清，则以起灭为情缘；辨心不清，则以虚无落幻相。两者相为表里，言有言无，不可方物。即区区一点良知，亦终日受其颠倒播弄而不自知，适以为济恶之具而已，视闻见支离之病，何啻霄壤！
一诚贯所性之全，而工夫则自明而入。故《中庸》曰诚身、曰明善，《大学》曰诚意、曰致知，其旨一也。要之，明善之善，不外一诚，明之所以诚之也。致知之知，不离此意，致之所以诚之也。本体工夫，委是打合。
意根最微，诚体本天。本天者，至善者也。以其至善，还之至微，乃见其真止。定、静、安、虑次第俱到，以归之得。得无所得，乃为真得，禅家所谓向一毛孔立脚是也。此处圆满，无处不圆满；此处亏欠，无处不亏欠。故君子起戒于微，以充完其天心焉。欺之为言欠也，所自者欠也。自处一动，便有夹杂。因无夹杂，故无亏欠。而端倪在好恶之地，性光呈露，善必好，恶必恶，彼此两关，乃呈至善，故谓之”如好好色，如恶恶臭”。此时浑然天体用事，不着人力丝毫。于此寻个下手工夫，惟有慎之一法，乃得还他本位曰独。仍不许乱动手脚一毫，所谓诚之者也。此是尧舜以来相传心法，学者勿得草草放过。
心体本无动静，心体亦无动静。以未发为性、已发为情，尤属后人附会。喜怒哀乐，人心之全体，自其所存者谓之未发，自其形之外者谓之已发。寂然之时，亦有未发、已发；感通之时，亦有未发、已发。中外一机，中和一理也。若徒以七情言，如笑啼怒骂之类，毕竟有喜时、有不喜时，有怒时、有不怒时。以是分配性、情，势不得不以断灭者为性种，而以纷然杂出者为情缘，分明有动有静矣。
周子主静之静，与动静之静迥然不同。盖动静生阴阳，两者缺一不得。若于其中偏处一焉，则将何以为生生化化之本乎？然则周子何以又下个静字？曰：只为主宰处着不得注脚，只得就流行处讨消息，亦以见动静只是一理，而阴阳太极只是一事也。（以上甲戌）（四字据《刘子遗书?学言下》补）