以心之所发言意，意之所在言物，则心有未发之时，却如何格物耶？即请以前好恶之说参之。
知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓“充其恻隐之心而仁不可胜用”矣。常人不能无私意，所以须用致知格物之功，胜私复礼。良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚。
既云至善是心之本体，又云知是心之本体，盖知只是知善知恶，知善知恶正是心之至善处。既谓之良知，决然私意障碍不得，常人亦与圣人同。
问“博约”。曰：“礼字即是理字。理之发见可见者谓之文，文之隐微不可见者谓之理，只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理；发见于事君时，就在事君上学存此天理。至于作止语默，无处不然，这便是博学于文，便是约礼的工夫。博文即是惟精，约礼即是惟一。
爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命’。以先生精一之训推之，此语似有弊。”曰：“然。心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓：‘人心即人欲，道心即天理。’语若分析，而意实得之。今曰‘道心为主而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？”
先生说人道只是一心，极是。然细看来，依旧只是程朱之见，恐尚有剩义在。孟子曰：“仁，人心也。”人心便只是”人心也“之人心，道心即是仁字。以此思之，是一是二？人心本只是人之心，如何说他是伪心欲心？敢以质之先生。
爱因旧说汩没，始闻先生之教，骇愕不定，无入头处。其后闻之既熟，反身实践，始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆旁蹊小径、断港绝河矣。如说”格物是诚意工夫，明善是诚身工夫，穷理是尽性工夫，道问学是尊德性工夫，博文是约礼工夫，惟精是惟一工夫”，此类始皆落落难合，久之不觉手舞足蹈。（【以上徐爱记】）
愚按：曰仁为先生入室弟子，所记语录，其言去人欲、存天理者不一而足。又曰：“至善是心之本体，然未尝离事物。”又曰：“即尽乎天理之极处。”则先生心宗教法，居然只是宋儒矩矱，但先生提得头脑清楚耳。
澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？主一是专主一个天理。”（陆澄记）
又拈出天理。
孟源有自是好名之病，先生喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四旁纵要种些嘉谷，上被此树遮覆，下被此树盘结，如何生长得成？须是伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只滋养得此根。”
问：“静时亦觉意思好，才遇事，便不同。如何？”曰：“是徒知养静而不用克己工夫也。人须在事上磨炼，方立得住，方能静亦定，动亦定。”
先生又说个克已，即存理去欲之别名。
问“上达工夫”。曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也，至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能与其力哉?凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻上达工夫。”
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”曰：“未便是中，莫亦是求中工夫？”曰：“只要去人欲，存天理，方是工夫。静时念念去欲存理，动时念念去欲存理，不管宁静不宁静。若靠着宁静，不惟有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”
此所谓念，是无念之念，莫错会。不然，才一起念，已是欲也。故曰：“凡有所向便是欲。”先生之教，自是真切。
省察是有事时存养，存养是无事时省察。
定者心之本体，天理也。动静，所遇之时也。
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”
念本无念，故是天理。有念可存，即非天理。
许鲁斋谓儒者以治生为先之说，亦误人。
喜怒哀乐，本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。