整庵有答先生书云：“前三物为物三，后三物为物一。”为自相矛盾。要之物一也，而不能不散而为两，散而为万。先生之言，自是八面玲珑。
昔夫子谓子贡曰：“赐也，汝以予为多学而识之者与？”对曰：“然。非与？”子曰：“非也。予一以贯之。”然则圣人之学乃不有要乎？彼释氏之外人伦、遗物理而堕于空寂者，固不得谓之明其心矣。若世儒之外务讲求考索而不知本诸心者，其亦可以穷理乎？（《与夏敦夫》）
洙泗渊源，原是如此。得曾子发明，更是朴实头地。曾子就诚处指点，先生就明处指点，一而已矣。
心无动静者也。其静也者，以言其体也。其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常应。其动也，常定而未尝有也，故常寂。常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。集义故能无祗悔，所谓“动亦定，静亦定“者也。心一而已，静其体也，而复求静根焉，是挠其体也。动其用也，而惧其易动焉，是废其用也。故求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓动亦动，静亦动，将迎起伏，相寻于无穷矣。故循理之谓静，从欲之谓动。欲也者，非必声色货利外诱也，有心之私皆欲也。故循理焉，虽酬酢万变，皆静也，濂溪所谓主静无欲之谓也，是谓集义者也。从欲焉，虽心斋坐忘，亦动也，告子之强制正助之谓也，是外义者也。（《答伦彦式》）
与《定性书》相为表里。
且以所见者实体诸心，必将有疑。果无疑，必将有得。果无得，又必有见。（《答方叔贤》）
如此用功，真不怕不长进。
孟子云：“是非之心，智也。”是非之心，人皆有之，即所谓良知也。孰无是良知乎？但不能致之耳。（曷谓）【《易》曰】：“知至至之。”知至者，知也；至之者，致知也。此知行之所以一也。（《与陆元静》）
良知之智，实自恻隐之仁来。
妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。照心固照也，妄心亦照也，其为物不贰，则其生物不息。有刻暂停则息矣，非至诚无息之学也。照心非动者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也，有所动，则妄矣。妄心亦照者，以其本体明觉之自然者未尝不存于其中，但有所动耳，无所动，即照矣。无妄无照，非以妄为照、以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄有照也。有妄有照，则犹二也，二则息矣。无妄无照，则不贰，不贰则不息矣。
心之本体，无起无不起，虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。（《答陆元静》）
理无动者也，常知常存，常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓。睹闻思为一于理，而未尝有所睹闻思为，即是动而未尝动也，所谓“动亦定，静亦定”，体用一原者也。（《答陆元静》）
未发之中，即良知也，无前后内外而浑然一体者也。有事无事可以言动静，而良知无分于有事无事也。寂然感通可以言动静，而良知无分于寂然感通也。动静者所遇之时，心之本体固无分于动静也。理无动者也，动即为欲。循理，则虽酬酢万变，而未尝动也。从欲则虽槁心一念，而未尝静也。（《答陆元静》）
此戒慎恐惧者是良知。
必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，此作圣之功也。必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际，不能也。防于未萌之先而克于方萌之际，此正《中庸》戒慎恐惧、《大学》致知格物之功，舍此之外，无别功矣。（《答陆元静》）
不思善，不思恶，时认本来面目，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目，即吾圣门所谓良知。今既认得良知明白，已不消如此说矣。随物而格，是致知之功，即佛氏之常惺惺，亦是常存他本来面目耳。体段工夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便不同。（《答陆元静》）
病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其未发而遂忘服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。（《答陆元静》）
“照心固照，妄心亦照”二语，先生自为注疏已明，读者幸无作玄会。未病服药之说，大是可思。
君子之所谓敬畏者，非有所恐惧忧患之谓也，乃戒惧不睹、恐惧不闻之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸、纵情肆意也，乃其心体不累于欲，无入而不自得之谓耳。夫心之本体，即天理也，天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子之戒慎恐惧，惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸，流于非僻邪妄而失其本体之正耳。戒慎恐惧之功无时或间，则天理常存，而其昭明灵觉之本体无所亏蔽，无所牵扰，无所恐惧忧患，无所好乐忿懥，无所意必固我，无所歉馁愧怍，和融莹彻，充塞流行，动容周旋而中礼，从心所欲而不逾，斯乃所谓真洒落矣。是洒落生于天理又常存，天理常存生于戒慎恐惧之无间，孰谓敬畏之增反为乐之累耶？（《与舒国用》）
最是发明宋儒主敬之说
《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑”。云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑耶？心之本体即是天理，只是一个，更何思虑得？天理原是寂然不动，原是感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意安排思索，便是用智自私矣。何思何虑，正是工夫。在圣人分上便是自然的，在学者分上便是勉然的。（《答周道通》）
如此，方与不思善恶之说迥异。