（1）“震”之为义，威骇怠懈，肃整惰慢者也。初干其任而二乘之，“震来”则危，丧其资货，亡其所处矣，故曰“震来厉，亿丧贝”。亿，辞也。贝，资货、粮用之属也。犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳，无粮而走。虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日，故曰“勿逐，七日得”也。
六三：震苏苏，震行无眚（1）。
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
（1）不当其位，位非所处，故惧“苏苏”也。而无乘刚之逆，故可以惧行而“无眚”也。
九四：震遂泥（1）。
《象》曰：“震遂泥”未光也。
（1）处四阴之中，居恐惧之时，为众阴之主，宜勇其身，以安於众。若其震也。遂困难矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。
六五：震往来厉，亿无丧，有事（1）。
《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也（2）。
（1）往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於危。夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机也。而惧往来，将丧其事，故曰“亿无丧，有事也”。（2）大则无丧，往来乃危也。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言（1）。
《象》曰：“震索索”中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
（1）处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而“索索”，视而“矍矍”，无所安亲也。已处动极而复征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备预，故“无咎”也。极惧相疑，故虽“婚媾”而“有言”也。
艮其背（1），不获其身（2）。行其庭，不见其人（3），无咎（4）。
（1）目无患也。（2）所止在后，故不得其身也。（3）相背故也。
（4）凡物对面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。夫施止不於无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。其得“无咎”，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”故也。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明（1）。艮其止，止其所也（2）。上下敌应，不相与也。是以不获其身。“行其庭，不见其人，无咎”也。
（1）正道不可常用，必施於不可以行。适於其时，道乃光明也。
（2）易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。
《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位（1）。
（1）各止其所，不侵官也。
初六：艮其趾，无咎，利永贞（1）。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
（1）处止之初，行无所之，故止其趾，乃得“无咎”；至静而定，故利永贞。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快（1）。
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。
（1）随谓趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退听安静，故“其心不快”也。
九三：艮其限，列其夤，厉薰心（1）。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
（1）限，身之中也。三当两象之中，故曰“艮其限”。夤，当中脊之肉也。止加其身，中体而分，故“列其夤”而忧危薰心也。“艮”之为义，各止於其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃薰灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器丧矣。
六四：艮其身，无咎（1）。
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也（2）。