（1）得位处中，最比於初。上无阳爻以疑其亲，阳为仁行，在初之上而附顺之，下仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。
六三：频复，厉，无咎（1）。
《象》曰：“频复”之厉，义无咎也。
（1）频，频蹙之貌也。处下体之终，虽愈於上六之迷，已失复远矣，是以蹙也。蹙而求复，未至於迷，故虽危无咎也。复道宜速，蹙而乃复，义虽无咎，它来难保。
六四：中行独复（1）。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
（1）四上下各有二阴而处厥中，履得其位而应於初，独得所复，顺道而反，物莫之犯，故曰“中行独复”也。
六五：敦复，无悔（1）。
《象》曰：“敦复，无悔”，中以自考也。
（1）居厚而履中，居厚则无怨，履中则可以自考，虽不足以及“休复”之吉，守厚以复，悔可免也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君，凶，至于十年不克征（1）。
《象》曰：“迷复”之凶，反君道也。
（1）最处复后，是迷者也。以迷求复，故曰“迷复”也。用之行师，难用有克也，终必大败。用之於国，则反乎君道也。大败乃复量斯势也。虽复十年修之，犹未能征也。
无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主於内（1）。动而健（2），刚中而应（3），大亨以正，天之命也（4）。“其匪正有眚，不利有攸往”。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉（5）！
（1）谓震也。（2）震动而乾健也。（3）谓五也。
（4）刚自外来，而为主於内，动而愈健。“刚中而应”，威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主於内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。“刚中而应”，则齐明之德着矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而“不利有攸往”也。
（5）匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不佑，竟矣哉！
《象》曰：天下雷行，物与无妄（1）。先王以茂对时育万物（2）。
（1）与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。（2）茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛於斯也。
初九：无妄往，吉（1）。
《象》曰：“无妄”之往，得志也。
（1）体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往（1）。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
（1）不耕而获，不菑而畲，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故“利有攸往”。
六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾（1）。
《象》曰：“行人”得牛，“邑人”灾也。
（1）以阴居阳，行违谦顺，是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，“利有攸往”，而三为不顺之行，故“或系之牛”，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰“行人之得，邑人之灾”也。
九四：可贞，无咎（1）。
《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。
（1）处“无妄”之时，以阳居阴，以刚乘柔，履於谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而“无咎”也。
九五：无妄之疾，勿药有喜（1）。
《象》曰：无妄之药，不可试也（2）。
（1）居得尊位，为无妄之主者也。下皆“无妄”，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰“勿药有喜”。
（2）药攻有妄者也，而反攻“无妄”，故不可试也。