上六：敦临，吉，无咎（1）。
象曰：“敦临”之吉，志在内也。
（1）处坤之极，以敦而临者也。志在助贤，以敦为德，虽在刚长，刚不害厚，故“无咎”也。
观：盥而不荐，有孚颙若（1）。
（1）王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛於盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”尽夫观盛，则“下观而化”矣。故观至盥则“有孚颙若”也。
《彖》曰：大观在上（1）。顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣（2）。
（1）下贱而上贵也。（2）统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，“而四时不忒”，不见圣人使百姓，而百姓自服也。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝（1）。
象曰：“初六童观”，小人道也。
（1）处於观时，而最远朝美，体於阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰“童观”。巽顺而已，无所能为，小人之道也，故曰“小人无咎”。君子处大观之时而为“童观”，不亦鄙乎？
六二：闚观，利女贞（1）。
《象》曰：“闚观，女贞”，亦可丑也。
（1）处在於内，无所鉴见。体性柔弱，从顺而已。犹有应焉，不为全蒙，所见者狭，故曰“闚观”。居观得位，柔顺寡见，故曰“利女贞”，妇人之道也。处“大观”之时，居中得位，不能大观广鉴，闚观而已，诚“可丑”也。
六三：观我生，进退（1）。
《象》曰：“观我生，进退”，未失道也（2）。
（1）居下体之极，处二卦之际，近不比尊，远不“童观”，观风者也。居此时也，可以“观我生，进退”也。（2）处进退之时，以观进退之几，“未失道”也。
六四：观国之光，利用宾于王（1）。
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
（1）居观之时，最近至尊，“观国之光”者也。居近得位，明习国仪者也，故曰“利用宾于王”也。
九五：观我生，君子无咎（1）。
《象》曰：“观我生”，观民也。
（1）居於尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子风着，己乃“无咎”。上为观主，将欲自观乃观民也。
上九：观其生，君子无咎（1）。
《象》曰：“观其生”，志未平也（2）。
（1）“观我生”，自观其道也。“观其生”，为民所观者也。不在於位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。“生”，犹动出也。
（2）将处异地，为众所观，不为平易，和光流通，“志未平”也。
噬嗑：亨。利用狱（1）。
（1）噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。
《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”（1）。噬嗑而亨（2）。刚柔分动而明，雷电合而章（3）。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也（4）。
（1）颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。（2）有物有间，不啮不合，无由“亨”也。（3）刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。
（4）谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。
《象》曰：“雷电”“噬嗑”，先王以明罚敕法。
初九：屦校灭趾，无咎（1）。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也（2）。
（1）居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始於微，而后至於着。罚之所始，必始於薄，而后至於诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。“校”者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。
（2）过止於此。
六二：噬肤灭鼻，无咎（1）。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
（1）噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故“灭鼻”也。刑得所疾，故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者，柔脆之物也。