（1）郊者，外之极也。处“同人”之时，最在於外，不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。
（2）凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。
大有：元亨（1）。
（1）不大通，何由得“大有”乎？“大有”则必元亨矣。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”（1）。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”（2）。
（1）处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。
（2）德应於天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命（1）。
（1）《大有》，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。
初九：无交害。匪咎，艰则无咎（1）。
《象》曰：大有初九，无交害也。
（1）以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艰则无咎也”。
九二：大车以载（1），有攸往，无咎（2）。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
（1）任重而不危。（2）健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而“无咎”也。
九三：公用亨于天子，小人弗克（1）。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
（1）处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。
九四：匪其彭，无咎（1）。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也（2）。
（1）既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣。旁谓三也。
（2）明犹才也。
六五：厥孚交如，威如，吉（1）。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。
（1）君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？
上九：自天佑之，吉无不利（1）。
《象》曰：大有上吉，自天佑也。
（1）“大有”，丰富之世也。处“大有”之上而不累於位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，而已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。
谦：亨。君子有终。
《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施（1）。
（1）多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉（1）。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也（2）。
（1）处谦之下，谦之谦者也。能体“谦谦”，其唯君子。用涉大难，物无害也。（2）牧，养也。
六二：鸣谦，贞吉（1）。