“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也（1）。
（1）此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，则“天下治”也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行（1）。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极（2）。“乾元用九”，乃见天则（3）。
（1）与天时俱不息。（2）与时运俱终极。（3）此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯“乾”体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。
“乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也（1）。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。
（1）不为“乾元”，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之（1），宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
（1）以君德而处下体，资纳於物者也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
坤：元、亨，利牝马之贞（1）。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉（2）。
（1）坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”。
（2）西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆（1），柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆（2）。
（1）地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。
（2）地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。
《象》曰：地势坤（1）。君子以厚德载物。
（1）地形不顺，其势顺。
初六：履霜，坚冰至（1）。
《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。
（1）始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积着者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基於始以至於着者也，故以出处明之，则以初为潜。
六二：直方大，不习无不利（1）。
《象》曰：六二之动，直以方也（2）。不习无不利，地道光也。
（1）居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。（2）动而直方，任其质也。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终（1）。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也，“或从王事”，知光大也（2）。
（1）三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。
（2）知虑光大，故不擅其美。
六四：括囊，无咎无誉（1）。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
（1）处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。
六五：黄裳元吉（1）。