19
圣智才之善也。仁义（人）［行］之善也。巧利用之善也。而直云絶。文甚不足。不令之有所属。无以见其指。故曰此三者以为文而未足。故令人有所属。属之于素朴寡欲。
20
下篇［云］。为学者日益。为道者日损。然则学求益所能。而进其智者也。若将无欲而足。何求于益。不知而中。何求于进。夫燕雀有匹。鸠鸽有仇。寒郷之民。必知旃裘。自然已足。益之则忧。故续凫之足。何异截鹤之胫。畏誉而进。何异畏刑。唯（阿）［诃］美恶。相去何若。故人之所畏。吾亦畏焉。未敢恃之以为用也。叹与俗相（返）［反］之远也。众人迷于美进。惑于荣利。欲进心竞。故煕煕如享太牢。如春登台也。言我廓然无形之可名。无兆之可举。如婴儿之未能孩也。若无所宅。众人无不有怀有志。盈溢胸心。故曰皆有余也。我独廓然无为无欲。若遗失之也。絶愚之人。心无所别析。意无所（好恶）［美恶］。犹然其情不可覩。我颓然若此也。无所别析。不可为（明）［名］。耀其光也。分别别析也。情不可覩。无所繋[埶纟]。以用也。皆欲有所施用也。无所欲为。闷闷昏昏。若无所识。故曰顽且鄙也。食母生之本也。人（者）皆弃生民之本。贵末饰之华。故曰我独欲异于人。
21
孔空也。惟以空为徳。然后乃能动作从道。恍惚无形不繋之叹。以无形始物。不繋成物。万物以始以成。而不知其所以然。故曰恍兮惚兮［其中有物］。惚兮恍兮其中有象也。窈冥深远之叹。深远不可得而见。然而万物由之。（其）［不］可得见。以定其眞。故曰窈兮冥兮其中有精也。信信验也。物反窈冥。则眞精之极得。万物之性定。故曰其精甚眞其中有信也。至眞之极。不可得名。无名则是其名也。自古及今。无不由此而成。故曰自古及今其名不去也。众甫物之始也。以无名（说）。［阅］万物始也。此上之所云也。言吾何以知万物之始于无哉。以此知之也。
22
（不自见［则］其明（则）全也）。（不自是则其是彰也）。（不自伐则其功有也）。（不自矜则其徳长也）。自然之道亦犹树也。转多转远其根。转少转徳其本。多则远其眞故曰惑也。少则得其本故曰得也。一少之极也。式犹则（之）也。
23
听之不闻名曰希。下章言。道之出言。淡兮其无味也。视之不足见。听之不足闻。然则无味不足听之言。乃是自然之至言也。言暴疾美兴不长也。从事谓举动从事于道者也。道以无形无为成济万物。故从事于道者以无为为君。不言为教。绵绵若存。而物得其眞。与道同体。故曰同于道。得少也。少则得故曰得也。行得则与得同体。故曰同于得也。失累多也。累多则失。故曰失也。行失则与失同体。故曰同于失也。言随（行）其所［行］。故同而应之。忠信不足于下。焉有不信焉。
24
物尚进则失安。故曰企者不立。［不自见则其明全也］。［不自是则其是彰也］。［不自伐则其功有也］。［不自矜则其徳长也］。其唯于道而论之。若郄至之行。盛馔之余也。本虽美更可秽也。本有功而自伐之。故更为肬赘者也。
25
混然不可得而知。而万物由之以成。故曰混成也。不知其谁之子。故先天地生。寂寥无形体也。无物（之匹）［匹之］。故曰独立也。返化终始。不失其常。故曰改也。周行无所不至而（免）［不危］殆。能生全大形也。故可以为天下母也。名以定形。混成无形。不可得而定。故曰不知其名也。夫名以定形。字以称可。言道取于无物而不由也。是混成之中。可言之称最大也。吾所以字之曰道者。取其可言之称最大也。责其字定之所由。则繋于大。（大）［夫］有繋则必有分。有分则失其极矣。故曰强为之名曰大。逝行也。不守一大体而已。周行无所不至。故曰逝也。远极也。周［行］无所不穷极。不偏于一逝。故曰远也。不随于所适。其体独立。故曰反也。天地之性人为贵。而王是人之主也。虽不职大亦复为大。与三匹故曰王亦大也。四大道天地王也。凡者有称有名。则日其极也。言道则有所由。有所由然后谓之为道。然则（是道）［道是］称中之大也。不若无称之大也。无称不可得而名。［故］曰域也。道天地王皆在乎无称之内。故曰域中有四大者也。处人主之大也。法谓法则也。人不违地。乃得全安。法地也。地不违天。乃得全载。法天也。天不违道。乃得全覆。法道也。道不违自然。乃得其性［法自然也］。法自然者。在方而法方。在圆而法圆。于自然无所违也。自然者无称之言穷极之辞也。用智不及无知。而形魄不及精象。精象不及无形。有仪不及无仪。故转相法也。道（顺）［法］自然。天故资焉。天法于道。地故则焉。地法于天。人故象焉。［王］所以为主。其（一）［主］之者（主）［一］也。
26
凡物轻不能载重小不能鎭大。不行者使行。不动者制动。是以重必为轻根。静必为躁君也。以重为本故不离。不以经心也。轻不鎭重也。失本为丧身也。失君为失君位也。
27
顺自然而行。不造不（始）［施］。故物得至。而无辙迹也。顺物之性。不别不析。故无瑕谪可得其门也。因物之数。不假形也。因物自然。不设不施。故不用关楗。绳约而不可开解也。此五者皆言不造不施因物之性不以形制物也。圣人不立形名以检于物。不造进向以殊弃不肖。辅万物之自然而不为始。故曰无弃人也。不尚贤能。则民不争。不贵难得之货。则民不为盗。不见可欲。则民心不乱。常使民心无欲无惑。则无弃人也。举善以（师）［齐］不善。故谓之师矣。资取也。善人以善齐不善。［不］以善弃不善也。故不善人善人之所取也。虽有其智。自任其智。不因物于其道必失。故曰虽智大迷。
28
雄先之属。雌后之属也。智为天下之先（也）［者］必后也。是以圣人后其身而身先也。溪不求物。而物自归之。婴儿不用智。而合自然之智。式模则也。
忒差也。不可穷也。此三者。言常反终。后乃徳全其所处也。下章云反者道之动也。功不可取。常处其母也。朴眞也。眞散则百行出。殊类生。若器也。圣人因其分散。故为之立官长。以善为师。不善为资。移风易俗。复使归于一也。大制者。以天下之心为心。故无割也。
29
神无形无方也。器合成也。无形以合。故谓之神器也。万物以自然为性。故可因而不可为也。可通而不可执也。物有常性。而造为之。故必败也。物有往来。而执之。故必失也。凡此诸或。言物事逆顺反复。不施为执割也。圣人达自然之（至）［性］。畅万物之情。故因而不为。顺而不施。除其所以迷。去其所以惑。故心不乱而物性自得之也。
30
以道佐人主。尚不可以兵强于天下。况人主躬于道者乎。为（始）［治］者务欲立功生事。而有道者务欲还反无为。故云其事好还也。言师凶害之物也。无有所济。必有所伤。贼害人民。残荒田亩。故曰荆棘生焉。果犹济也。言善用师者。趣以济难而已矣。不以兵力取强于天下也。吾不以师道为尚。不得已而用。何矜骄之有也。言用兵虽趣功（果）济难。然时故不得已（当复）［后］用者。但当以除暴乱。不遂用果以为强也。壮武力暴兴。喩以兵强于天下者也。飘风不终朝。骤雨不终日。故暴兴必不道。早已也。
32
道无形不形。常不可名。以无名为常。故曰道常无名也。朴之为物。以无为心也。亦无名。故将得道。莫若守朴。夫智者可以能臣也。勇者可以武使也。巧者可以事役也。力者可以重任也。朴之为物。愦然不偏。近于无有。故曰莫能臣也。抱朴无为。不以物累其眞。不以欲害其神。则物自宾而道自得也。言天地相合。则甘露不求而自降。我守其眞性无为。则民不令而自均也。始制谓朴散始为官长之时也。始制官长。不可不立名分以定尊卑。故始制有名也。过此以往。将争锥刀之末。故曰名亦既有夫亦将知止也。遂任名以号物。则失治之母也。故知止所以不始也。川谷之（求）［与］江（与）海。非江海召之。不召不求而自归者（世）［也］。行道于天下者。不令而自均。不求而自得。故曰犹川谷之与江海也。
33
知人者智而已矣。未若自知者。越智之上也。胜人者有力而已矣。未若自胜者。无物以损其力。用其智于人。未若用其智于己也。用其力于人。未若用其力于己也。明用于己则物无避焉。力用于己则物改焉。知足［者］自不失故富。勤能行之。其志必获。故曰强行者有志矣。以明自察。量力而行。不失其所。必获久长矣。虽死而以为生之。道不亡乃得全其寿。身没而道犹存。况身存而道不卒乎。
34
言道泛滥无所不适。过左右上下周旋而用。则无所不至也。万物皆由道而生。既生而不知其所由。故天下常无欲之时。万物各得其所。若道无施于物。故名于小矣。万物皆归之以生。而力使不知其所由。此不为小。故复可名于大矣。为大于其细。图难于其易。
35
大象天象之母也。［不炎］不寒。不温不凉。故能包统万物。无所犯伤。主若执之。则天下往也。无形无识。不偏不彰。故万物得往而不害妨也。言道之深大。人闻道之言。乃更不如学与饵。应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止。而道之出言淡然无味。视之不足见。则不足以悦其目。听之不足闻。则不足以娯其耳。若无所中然。乃用之不可穷极也。
36
将欲除强梁去暴乱当以此四者。因物之性。令其自戮。不假刑为大。以除将物也。故曰微明也。足其张令之足。而又求其张。则众所歙也。与其张之不足。而改其求张者。愈益而己反危。利器利国之器也。唯因物之性。不假刑以理物。器不可覩。而物各得其所。则国之利器也。示人者任刑也。刑以利国则失矣。鱼脱于渊则必见失矣。利国［之］器而立刑以示人亦必失也。
37
顺自然也。万物无不由为以治以成之也。化而欲作作欲成也。吾将鎭之无名之朴。不为主也。无欲竞也。